Особенности богородичного движения в России

Втретьих, Россия стала страной поликонфессиональной, религиозного плюрализма. В далёкое прошлое ушло деление религий на "господствующую" (Русская православная церковь), "терпимые" (ислам, буддизм, иудаизм, католичество, лютеранство и некоторые
другие), "гонимые" (старообрядчество, сектантские движения). Это с одной стороны. С другой стороны, уходит в прошлое партийногосударственная практика (в советский период) какой религии в стране быть, а какой не быть. На рубеже 7080х гг. ХХ в. существовало пятнадцать9 зарегистрированных религиозных объединений и некоторое количество объединений, которые не регистрировались государственными органами, как, например, Свидетели Иеговы, инициативники. Существовали и разнообразные катакомбные общины (некоторые действуют до сих пор, не регистрируясь в органах юстиции). И в настоящее время по данным Министерства юстиции РФ в России существует 67 независимых друг от друга конфессий. Постепенно меняется и география распространения религиозных объединений. Вот как выглядит поликонфессионализм, или религиозный плюрализм, на таблице, подготовленной российским отделением МАРС (проф. Красниковым А. А.)10 на основе официальных данных Министерства юстиции РФ
о государственной регистрации централизованных и местных религиозных объединений России по состоянию
в 2002 г. (по федеральным округам):

Структуры Русской православной церкви составляют более 50% всех зарегистрированных религиозных объединений. Их присутствие весьма заметно в Европейской части России. Однако в Дальневосточном округе лидируют уже протестантские формирования. В протестантских формированиях по их числу на первом месте христиане веры евангельской (пятидесятники), за ними следуют баптисты, далее евангельские христиане, адвентисты седьмого дня и другие самостоятельные организации. По числу приверженцев на первых местах после православных
и протестантов остаются мусульмане, буддисты и иудеи.

Из общего списка конфессий (67) можно назвать религиозные течения, зарегистрированные и существующие на законных основаниях: Новоапостольская, Методистская, Реформатская, Пресвитерианская и Англиканская церкви, общины Свидетели Иеговы, Меннонитов, квакеров, толстовцев ("Духовное Единство"), "Живой этики", молокан, духоборцев, караимов, сикхов, Коптская церковь, Армия спасения, Российская православная автономная церковь, Православная Церковь Божией Матери Державная, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Ассоциация "Церквей объединения" (Муна), Церковь последнего завета, Церковь Христа, Саентологическая и Саентистская церкви, Общество "Сознание Кришны" (вайшнавы), "Вера Бахаи", приверженцы тантризма, даосизма, зороастризма, шаманизма, неоязычества. Какоето количество, примерно, более 30 незарегистрированных направлений и самостоятельных религиозных организаций следует добавить к этому списку.

Формирующийся в новых условиях поликонфессионализм имеет свои основания в созданной ситуации вероисповедных свобод, однако, как показывают реалии современной Российской действительности последних лет, были периоды усугубления религиозных ситуаций, это заметно было с середины 90х гг., когда параллельно возникло два типа движений: первый так называемые антикультовые, которые стали связывать со спасением молодежи от новых религиозных движений и в целом с "упрочением духовной безопасности России"; второй за включение изменений и дополнений в закон РСФСР "О свободе вероисповеданий", которое вылилось, как прежде было замечено, в утверждение нового закона с новыми подзаконными актами.
До сих пор, судя по откликам представителей традиционных религий, есть попытка неприятия и непризнания сформировавшегося поликонфессионализма. Более того, заметна борьба с ним, обозначение многих из них тоталитарными и деструктивными, хотя преимущественно они имеют официальную регистрацию в органах Министерства юстиции РФ. Они гарантировали соблюдение закона и находятся под защитой этого закона.

Религиозная ситуация также усугубляется продолжающимся разделением русского православия на различные ветви, не входящие в юрисдикцию Русской православной церкви (Московской патриархии). По оценкам автора существует более двадцати юрисдикций. Сюда входят некоторое количество общин Русской Православной церкви за границей, общины Катакомбной церкви, Православная церковь "Возрождения", общины старостильников (ориентирующиеся на Элладскую православную церковь), Российская православная кафолическая церковь, Российская православная автономная церковь (с центром в г.Суздале), общины Русской истинноправославной церкви, Православная церковь Божией Матери Державная (которая имеет 1 централизованную религиозную организацию, включающую в себя 26 местных общин11) и другие. По числу приверженцев, судя по полевым исследованиям, они немногочисленны. Однако поскольку многие из них в недавнем прошлом входили в Русскую православную церковь, их руководители (а они в сане митрополита, архиепископа, епископа) претендуют на передачу им необходимого православного имущества. Они вызывают к содействию в этом государственные органы, напоминая, что имеют право на это имущество.

В Русской православной церкви есть проблема уврачевания расколов, но трудно утверждать, что официальная церковь фундаментально занимается этой проблемой. Большей частью она обращает внимание на ветвь, возникшую за границей и после обретения организационных форм, получившую название Русская Православная Зарубежная церковь. В советское время между официальными представителями этих двух организаций существовала конфронтация. В условиях нового бытия Русской православной церкви и в условиях трудного существования РПЗЦ новое руководство ее (митрополит Лавр и Синод) приходит к мнению, что у их ветви нет будущего. Отсюда возникшее потепление между заграничной ветвью и Матерью Церковью. Внутри же на новые организационные образования в православии почти не обращают внимание, многое отдано на откуп православных религиознообщественных организаций, которые большей частью выступают с критикой новых юрисдикций, относясь к ним как
к так называемым сектантским.

Это, что касается поликонфессионализма России, рассмотренного в целом, и отчасти межконфессиональных отношений. К характеристике поликонфессионализма надо отметить его присутствие во всех субъектах федерации, на региональном уровне. Подтвердим это некоторыми конкретными данными, касающимися той или иной региональной религиозной ситуации. Вначале возьмём хотя бы один из субъектов федерации с преобладающим русским населением и где всегда преобладало православное население. К настоящему времени в Костромской области, кроме 170 организаций РПЦ, зарегистрированы 5 старообрядческих организаций, 2 иудейские, 1 мусульманская, 5 евангельских христианбаптистов,
1 евангельских христиан, 5 христианадвентистов седьмого дня, 12 христиан веры евангельской (пятидесятников),
2 Свидетелей Иеговы, 1 религиозная группа Новоапостольской церкви. Без регистрации действуют группы "Сахаджайоги", "Хранители пламени" или "Наука изреченного слова", религиозноэкологические общества "Единение" и "Анастасия". В Костроме также имеются представители церкви сайентологии, Общества сознания Кришны, Веры Бахаи, католицизма и Церкви Объединения (Муна).

По нашим наблюдениям за развитием религиозной ситуации такое многообразие существует во многих регионах России.

Вчетвёртых, в России в результате изменений вероисповедной политики произошли резкие перемены в государственноконфессиональных отношениях. Их история, начиная с 988 г. (время начала крещения Руси), знала несколько периодов. Первый назовем так: княжескоцарскоимператорский. В этот период существовала так называемая "симфония" союз церкви с государством, воспринятый из Византии. Но на практике гармонических отношений между этими двумя социальными структурами не сложилось. Нередко называют состояние этих отношений цезарепапизмом. И действительно, с рубежа XVIIXVIII вв. "царство" всегда было выше "священства". Патриаршество (самостоятельное управление церкви) было упразднено Петром I, и вплоть до 1917 г. Святейший синод (коллегиальное управление церковью) входил в состав органов государственной власти, к его названию добавлялось определение "правительствующий". Хотя Русская православная церковь по определению законов Российской империи считалась господствующей, однако во многих сферах своей деятельности не имела самостоятельности, в ещё худшем положении были другие религиозные формирования.

С ноября 1917 г. начинается новый период советский. В этом периоде начинает свое развитие тенденция к конфронтации между государством и церковью. Но усугублялась она постепенно. В самые первые годы советской власти (примерно до середины 20х гг.) усложняется отношение к официальной русской православной церкви. Об этом отношении говорит следующий факт. В первую годовщину празднования Октябрьской революции в Москве на Красной площади состоялось сожжение четырех чучел: царя, кулака, самогонщика и попа; больше свобод получили прежде гонимые старообрядцы, протестантские формирования, мусульманские общины и другие конфессии. Новые власти благоволили и отдавали предпочтение представителям обновленческого движения православия.

С середины 20х гг., после смерти патриарха св.Тихона, начались сильные гонения на религиозные организации и их приверженцев. Число репрессированных и погибших составляет десятки миллионов человек, среди которых немалое число священноцерковнослужителей, мулл, лам, пасторов и простых верующих. В государственноцерковных отношениях были оттепели, но стратегия
в этой политике оставалась та же преодолеть (искоренить) религию. Однако начавшаяся конфронтация между государством и религиозными объединениями в перестроечный период сошла на нет. Этим начинается третий период перестроечный. Главное, что необходимо здесь отметить это начало диалога между государством и религиозными объединениями, начало процесса возвращения в прошлом отобранного имущества церкви, допуск к государственным средствам массовой информации представителей конфессий, разрешение паломничеств, снятие цензуры со стороны государства в издательской деятельности конфессий. Перечень можно продолжать, но важно подчеркнуть наметившуюся тенденцию, которая стала в корне менять религиозную ситуацию.

Настоящий период государственноцерковных отношений можно охарактеризовать как постперестроечный или постсоветский. В постперестроечное время осуществляется переход от диалога к сотрудничеству и партнёрству. Оно происходит во многих сферах, начиная от законотворческой (специальный закон 1997 г. готовился при участии представителей религиозных объединений) и завершая содействием со стороны государства религиозным объединениям в их благотворительной деятельности. Государство одобрительно относится к социальному служению религиозных объединений. Некоторые программы в этой сфере выполняются через различные формы сотрудничества государственных структур с религиозными объединениями.

Причем сферы взаимодействия постоянно расширяются, к прежним добавляются новые. К примеру, на прошедшей в ноябре этого года в Архивном институте научной конференции "Архивы Русской православной церкви" много говорилось о восстановлении архивного дела в церкви и об ее взаимодействии с государственными учреждениями в контексте обсуждаемых проблем.

Однако в государственноконфессиональных отношениях наблюдается тенденция особого подхода со стороны государства к реализации принципа равенства всех религиозных объединений перед законом, предполагающего равное отношение к ним государственных структур. Уже выстраивается некая иерархическая модель предпочтений государственных организаций в отношении к религиозным объединениям (церквам и общинам) даже в содействии им в деле благотворительности и социального служения.

К настоящему времени складывается некая специфика предпочтений. В частности она была проанализирована на региональном уровне в недавно защищённой диссертации (РАГС ноябрь 2003 г.) С.И.Ильинским "Государственноконфессиональные отношения в Удмуртской республике, опыт вероисповедной политики в регионе (19912002гг.)". На основе анализа материалов региона были сделаны выводы о реальном существовании семиступенчатой модели конфессиональных предпочтений у государственных структур. Иерархия конфессиональных предпочтений светских властных структур и иных государственных учреждений выстраивается от особого отношения к Русской православной церкви (Московской патриархии) до отношения к новым религиозным движениям и юрисдикциям. К последним отношение характеризуется как к нечто непонятному, раздражающему и деструктивному явлению, хотя подавляющее большинство из них, как было замечено, зарегистрированы в органах юстиции. Контактов с ними почти не устанавливается, за исключением тех органов, которые по своей профессиональной принадлежности должны входить с ними в связь, нет должного научного интереса к ним со стороны религиоведов и особого интереса представителей традиционных религий.

Можно предположить, что формируется новый подход к интерпретации принципа отделенности религиозных объединений от государства. Наконец, некоторые священнослужители активизируют свою деятельность (а ее по праву можно отнести к общественнополитической) во время предвыборных кампаний. Они не отказываются от участия в агитации, убеждая отдавать голоса за того или иного кандидата. Тема тенденции связи православия с политикой опять актуальна и стала предметом специального исследования12.

Итак, социальнополитические и экономические условия, идеологические предпосылки, возникшие в современной России, оказали сильное влияние на состояние религиозной ситуации и вероисповедной политики. Следствием многих изменений в ней являются перемены в политике государства в отношении к религии и церкви. В советское время барометр этих отношений показывал на "пасмурно". С рубежа 8090х годов ХХ века стрелка пошла на "ясно". В идеале определяющей целью вероисповедной политики является создание условий, сочетающих обеспечение возможности наиболее полной реализации прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания с обеспечением консолидации и стабильности общества. Однако, как следует из приведённого материала, заметны противоречивые тенденции в развитии религиозной ситуации. Они усложняют её, временами делают неспокойной, некоторые тенденции могут привести к нежелательным последствиям.

Таким образом, характеристика изменяющейся религиозной ситуации выявляет место в ней самостоятельных формирований Русского Православия. Среди этих формирований особняком стоит Православная церковь Божией Матери Державная с ее выделяющимся духовным лидером и особенностями ее подхода к истории православной церкви, ее учению и организации.

Дальнейшее повествование и будет посвящено богородичному движению и его организации.

К ИСТОРИИ
БОГОРОДИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ
В РОССИИ И ЕГО ОРГАНИЗАЦИИ

ДУХОВНЫЙ ЛИДЕР БЛАЖЕННЫЙ ИОАНН
(БЕРЕСЛАВСКИЙ)

Сегодняшняя Богородичная церковь свою духовную основу имеет в глубине веков раннего неразделенного христианства. Туда же уходят истоки богородичного движения, которое обрело свою организацию в западном христианстве в XIX веке (Легион Марии), а в восточном в конце XX в.

Историософские взгляды представителей богородичного движения в России на свои истоки изложены в многочисленных изданиях. Они суть следующие. Почитание Богоматери, прославляемой в многообразных формах, было широко распространено с первых веков христианской церкви. После вознесения Иисуса Христа, она 16 лет провела на земле, наставляя апостолов и учеников. И если с апостолами Господь провел три года, то со Своей Матерью тридцать лет, до начала Евангельского служения,
в течении которых она записывала в Сердце Своем все Его слова, как сказано в Евангелии. Лишь после наставления от Марии в Сионской горнице апостолы обрели живую веру, в отсутствии которой их упрекал Христос, и смогли принять огненные языки Святого Духа в Пятидесятницу.
Св. Григорий Палама (афонский мистик, которому являлась Богородица, XIV в.) учил, что Святая Дева Мария наставила апостолов в исихазме, тайну которого Ей открыл архангел Гавриил. Затем это преемство живой веры и тайнозрительной молитвы, преемство непосредственного общения со святыми и Пречистой Девой, по убеждениям представителей богородичного движения, передавалось от старца к старцу, вплоть до наших дней.

Для подтверждения своих убеждений они прибегают к многочисленным наставлениям святых отцов, учителей и богословов восточного и западного направлений христианства, как древних, так и современных, писавших о Деве Марии. Особенно часто богословы богородичного движения обращаются к трудам св. Иоанна Дамаскина, созерцателя св. архиепископа Григория Паламы и других церковных авторов, у которых ярко выражено учение о вселенской, путеводительной миссии Богородицы
(см., например, "Творения преподобного Иоанна Дамаскина", Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники (перев. свящ. М. Козлова,
Д. Е. Афиногенова, 1997), а также "Омилии" (Беседы)
св. архиепископа Григория Паламы). Особое чувство к Богоматери ярко выражено и у многих других древних и современных подвижников Христианства.

В своем учении и жизни последователи современного богородичного движения продолжают, как они полагают, традиции живой веры и святости, наследуемые от Апостолов и Отцов Церкви через св. старцевнестяжателей, подвижников Святой Руси. Это преемство они также связывают с апостолом Андреем Первозванным. Он передавал дары веры, как говорят, от сердца к сердцу, по воле Святого Духа, а не по указам князей, на основе которых впоследствии насаждалась официальная вера.

Русичи саму веру связывали с Пресвятой Богородицей, через нее созерцали Бога, через Нее чаяли обрести и находили путь ко Христу (см., напр., древнерусские "Духовные стихи", свидетельство живой народной веры и непостыдного упования). Согласно знаменитому слову "О законе и благодати" (XII в.) митрополита Иллариона уже Великим князем Владимиром Русь была посвящена Богоматери:

"Похвалим же и мы, по силе нашей,/ ...Великого государя нашей земли Владимира./ Ты же с бабкою своею Ольгой,/ Принеся Крест из нового Иерусалима,/ Константина града,/ По всей земле его поставив,/ Утвердил веру...

Дом Божий великий Его святой Премудрости создал/ На святость и освящение граду твоему.../ Ты предал людей своих и город/ Святой, Всеславной, Скорой в помощи/ Христианам/ Святой Богородице./ Ей же и церковь на великих вратах возвел/ Во имя первого Господня праздника / Святого Благовещения./ Пусть целование, что дарит архангел Деве,/ Будет граду тому:/ ..."Радуйся, благоверный град, Господь с тобою!"

Богородичная церковь обращает внимание на то, что через сердца подвижников нестяжательного, святого православия, из известных равноапостольного князя
мученика НиколаяАскольда, св. Антония и Феодосия КиевоПечерских, Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, Оптинских старцев, Иоанна Кронштадтского, Иннокентия Балтского, патриарха св.Тихона, старца Захарии, Феодосия Северокавказского, Евфросиньи Почаевской, владыки Серафима (Поздеева), патриарха Истинно Православной (Катакомбной) Церкви (тайного преемника патриарха св.Тихона)..., Русь приобщалась к духовному миру, святой любви и евангельской правде.

Богородичная церковь также особое внимание обращает на имена знаменитых богословов, гимнографов и песнопевцев, которые в веках запечатлели славу Божией Матери, составив сокровище богородичных молитв и канонов. Ее славили св. Иоанн Дамаскин (+780г.), св. Феофан Начертанный, митрополит Никейский (IХ век) и св. Иаков Иерусалимский, св. Константинопольские патриархи Анатолий (V век), Герман (VIII век) и Сергий, св. епископ Косьма Маиумский (+776г.) и св. Георгий Никомидийский,
св. архиепископ Андрей Критский и множество других.

Христианство разработало церковную сокровищницу учения о Богоматери, о Ее служении Господу и человечеству.

Профессор, богослов XX века В.Н. Лосский в одном из своих трудов по православному догматическому богословию, размышляя над величием Богоматери, запечатленном в церковном предании, писал:

"Одно из Богородичных песнопений Восточной церкви восхваляет Божию Матерь как человеческую личность, достигшую полноты Божественного бытия: "Всемирную славу, от человек прозябшую и Владыку рождшую, небесную дверь, воспоим Марию Деву, бесплотных песнь и верным укрепление. (В тексте слав.: удобрение ред.) Сия
бо явися небо и храм Божества. Сия преграждение вражды разрушивши, мир введе и Царствие отверзе. Сию бо имуще веры утверждение, Поборника имамы из Нея рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божии, ибо Той победит враги яко всесилен" (Догматик 1го гласа).

Тайна Церкви запечатлена в двух этих совершенных личностях: Божественной Личности Христа и человеческой личности Матери Божией. ...И потому святой Иоанн Дамаскин мог сказать: "Наименование "Богородица" содержит всю историю Божественного домостроительства в мире" (В. Н. Лосский "Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие",
М., Центр "СЭИ", 1991, с.148, 260).

Святитель Иоанн Шанхайский, представитель русского православного зарубежья, также уделяя большое внимание учению о Богоматери, отмечал, что:

"…православная церковь, содержащая истинную веру, учит о Богородице то, что Священное Писание и Священное Предание сообщили о Ней, и ежедневно прославляет Ее в своих храмах, прося у Нее помощи и защиты. Зная, что Ей приятны лишь те восхваления, которые соответствуют Ее действительной славе, святые Отцы и песнописцы у Ней Самой и Ее Сына молили вразумить их как воспевать Ее: "Огради помышления моя, Христе мой, ибо чистую Матерь Твою воспети дерзаю" (икос Успения).

Представители современного богородичного движения в учении о своих истоках, как мы увидим ниже, придают большое значение как библейским откровениям,
на основе которых формировалось все христианское учение, так и дальнейшим откровениям, вошедшим в св. Предание. Это вопервых. Вовторых, существуюет различные взгляды на развитие догматических учений. Богословы богородичной ветви обращаются для интерпретации этих двух положений к суждениям богословов вселенского православия. В частности, иеромонах
о. Илларион (Алфееев) (ныне епископ Венский Московский патриархат), обращается к духовному наследию св. Григория Богослова (IV в.), размышляя о том, как тайна Троицы раскрывалась в истории. Григорий Богослов выдвигает идею постепенного развития церковной догматики, которое происходит благодаря тому, что он называл "прибавлениями" т.е. благодаря постепенному уточнению и обогащению богословского языка. Уже в ветхозаветные времена Бог открывался человечеству, однако ключевым моментом откровения было единство Божества, которое утверждалось в противовес языческому многобожию; поэтому субъектом откровения был Бог Отец. Новый Завет открыл человечеству Сына, а "нынешний" период является эрой действия Духа Святого, когда догматические истины получают свое окончательное выражение.

Итак, Григорий не считает, что новозаветное откровение исчерпало все богословские проблемы и что, следовательно, ответ на любой вопрос можно найти в Священном Писании Нового Завета. Напротив, Новый Завет лишь один из этапов "восхождения" христианского богословия "восхождения от славы в славу", которое, как он убежден, продолжается в его времена и будет продолжаться до скончания века:

"В течение всех веков было два знаменательных изменения жизни человеческой, которые и называются двумя Заветами, а также потрясениями земли... Одно вело от идолов к Закону, другое от Закона к Евангелию. Благовествуем и о третьем землетрясении о переходе от здешнего к тамошнему, непоколебимому и незыблемому. Но одно и то же происходило с двумя Заветами. Что именно? То, что они не сразу вводились...

Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, Сына же более затемнено. Новый Завет явил Сына и дал намек на Божество Духа. Ныне пребывает с нами Дух, давая нам более ясное видение Себя. ...У Спасителя даже после того, как Он наполнил Своих учеников многими учениями, было нечто, о чем Он говорил, что ученики тогда не могли вместить этого..." (Иеромонах Илларион (Алфеев) "Жизнь и учение св. Григория Богослова", М., Крутицкое Патриаршее Подворье, Общество любителей церковной истории, 1998, с.259261).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8