Церковь и государство 13 век

человека по образу и подобию Своему, Господь не установил государство как

форму взаимоотношений между сотворенными им людьми.

Грехопадение- отпадение первых людей от Бога, привело к глубоким

изменениям не только в человеческом обществе, но и во всем мироздании в

целом, сделало возможным появление государственной власти как формы

взаимоотношений людей в уже отпавшем от Бога мире, людей, которые несли на

себе печать первородного греха. Этот древнейший тезис,существовавший в

церковном вероучении, предполагает восприятие природы государства как

природы в истоках своих ущербной.

Государства не было до грехопадения и, соглпсно учению Церкви, в тот

момент, когда Христос прейдет в этот мир второй раз, когда произойдет тот

самый Страшный Суд о котором многие, даже не церковные люди, наслышаны как

об акте, завершающем процессе земного бытия, когда произойдет преображение

мира и человека, государства не будет. Государство- это нечто

временное.преходящее в истории человечества, с церковной точки зрения.

Будучи достаточно реалистичной по отоношению к отпавшему от Бога миру и

человеку. Церковь всегда знала, что государство было, есть и будет до тех

пор, пока существует этот самый мир и этот до конца не преобразовавшийся

человек.

С церковной точки зрения воля Божья возвещается только через Церковь, и

только лишь Церкви она может быть явлена в полной мере. Поэтому с самого

начала ещё Ветхозаветная Церковь резко проводила грань между собой и всеми

существовавшими тогда, до прихода Спасителя, формами государственности, в

которых на самом то деле утверждалась воля человеческая или даже воля

дьявольская.

Приход в мир Спасителя позволил Церкви более конкретно,но достаточно

сдержанно оформить своё отношение к государству.

Отношение церкви и государства выражается через лаконичные

определения : Церковь-это царство не от мира сего, в то время как

государство исключительно от мира сего, и Богу богово, кесарю кесарево.

Христиане были гонимы, были мучимы и убиваемы, но вместе с тем они

продолжали исполнять свои общественные обязанности. История Церкви знает

многих святых мучеников, погибших в этих гонениях, которые занимали весьма

высокое положение в Римском обществе и которые весьма добросовестно

исполняли свои государственные обязанности. И вместе с тем христиане,

оставляли для себя одно очень важное право- не поклоняться императорам

римского государства как высшей ценности в этом мире. Они молились за

императора, они служили императору, но никогда , даже под угрозой смерти

.не поклонялись императору, ибо государство, воплощенное в лице императора,

представлялось для них ценностью преходящей, временной, которую можно было

учитывать в своей деятельности и которую нужно было учитывать, но которую

нельзя было обожествлять. Церковь никогда не ставила на один уровень с ней

самой,Церковью как Богочеловеческим установлением, языческую

государственность, даже принявшую на себя атрибуты христианства.

Вместе с тем в Византии сложилась удивительная традиция. Она

сложилась не сразу, лишь к концу Iтысячелетия, всех государей стали

миропомазывать на царскую власть. Это было церковное таинство, которое

предполагало, что всякий государь, вступающий на престол, получает не

только благославлениние и молитвенное предстательство Церкви за свою

деятельность, но и получает особую благодатную помощь от Бога для

осуществления своей деятельности.

Вместе с тем Церковь всегда; исходя из реального видения этого

отпавшего от Бога мира, предполагала то, что употреблять силу по отношению

к творящему насилие часто оказывается неизбежным.

В истории достаточно определенно подтверждается русскими церковными

иерархами своё представление о государстве как о сфере профанной, которая

никогда не может быть полностью в глубинах своих сакрализована

Церковью.Однако церковь сосуществовала с государством, продолжая

воспитывать среди подданных Риссийского государства достойных христиан.

Церковь и её отношение к войне.

Проблема войны и мира является актуальной проблемой наших дней. Война

недопустимое средство выяснения отношений между народами. Веками, даже

тысячелетиями формировались представления о международных отношениях,

основанных на применении силы. Раньше среди наиболее распространённых

представлений о международных отношениях бытовала формула Клаудевица:"Война

есть продолжение политики, только другимисредствами''. Анализируя связь

религии с государственной машиной в классовом обществе, К.Маркс показал,

что отличительная черта православия, отождествление гсударства и церкви,

гражданской и церковной жизни. Связь эта была настолько тесной, что

невозможно и сегодня изложить историю страны отдельно от истории церкви. В

основе отношения церкви к войне лежало библейская "теория" происхождения

войн. Библия являлася тем фундаментом. на котором строилась и строится

православное учение о войне и мире. Согласно священному писанию, с одной

стороны, человеку свыше были даны такие мирные заповеди морали,как "не

убий"(Исх. 20, 13); " возлюби ближнего своего, как самого себя" (Мф. 22,

39);" Бог запретил низводить огонь с неба на неприемлющих его"( Лк. 9, 54-

56) и повелел апостолу Петру возвратить меч свой в его место (Мф. 26, 52).

С другой стороны, в Библии содержатся и прямо противоположны советы,

рассказы о массовых убийствах десятков тысяч людей. В Первой Книге Царств

повествуется о том , что бог потребовал от царя Саула начать войну против

народа Амалика:" Так говорит Господь Саваоф:... иди и порази Амалика.."

( 15, 2-8). Во- второй Книге Царств идёт речь о войнах царя Давида, его

жестоких расправах с жителями г. Раввы: " А народ, бывший в нём, он вывел и

положил под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и бросил их в

обжигательные печи..." ( 12, 31). В Книге Судей израилевых рассказывается

как плохо вооруженные израильтяне разбили близ горы Фавор ханаанского

полководца Сисару, у которого была сильная армия. Израильтянам помогал

бог,который "...привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все

ополчения его..." ( 4, 15 ). Более того, в Библии содержатся так же

рекомендации, как надо воевать, убивать, грабить, разрушать: "... Осади

его(город) ... и когда Господь Бог твой передаст его в руки твои , порази в

нем весь мужской пол остриём меча:..не оставляй в живых не одной души".

(Второзаконие 20, 12-16). Временами Бог личным примером показывает как

надо воевать . В Книге Иисуса Навина рассказывается, как помог Бог

израильтянам завоевать город. Он бросил на их врагов " ... с небес большие

камни..., и они умирали ; больше было тех, которые умерли от камней града ,

нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом " ( 10, 11). Подобные

ссылки на священный авторитет давали церковникам возможность истолковывать

характер войны так, как было угодно власть имущим. Если война была выгодна

правящему классу, церковь её оправдывала, если война переростала в

освободительную и грозила вылиться в вооружённую борьбу народных масс за

освобождение от классового и национального гнета , церковные деятели

призывали на помощь авторитет Иисуса Христа , говорившего, что " ...

взявшие меч, мечом погибнут." ( Мф. 26, 52 ). И так. мы видем , что пока

церковь была тесно связана с правящими классами в эксплуататорском

обществе, она выступала в вопросах отношения к войне на его стороне . Итак,

война объяснялась наказанием за грехи. Это якобы то крайнее средство, к

которому пришел Бог , чтобы обеспечить торжество добра над злом. Истоки "

Богословия мира , как идеологии, лежат в " теологии мира " " Августино

Блаженного ( 354-430 гг. н.э.), христианского богослова и философа. Мир он

представлял с одной стороны . как универсальное духовно- нравственное

понятие, отожествляя его с богом, а с другой стороны ,как элемент

общественно- политической жизни людей, объявляя мир целью человеческого

общества и задачей государственной деятельности . Его концепция была

положена в основу хритианской теологии мира. Мир , как покой , Августин

противопоставлял войнам , которые считал " величайшем злодеянием ".

Признавая несправедливость войн , он оправдывал " справедливые ", которые

ведутся с целью восстановления мира и наказания его нарушителей. Всё же

войну он считал крайнем средством, применяемым тогда. когда исчерпаны все

мирные средства. Однако Августин допускал что, христианин обязан

участвовать и в несправедливой войне, выполняя свой воинский долг,

ответственность за это несет не он, а его начальство. Согласно " Богословию

мира , мир- это не просто альтернатива в войне , а богоустановленный

порядок жизни, основанный на союзе бога и людей .Мир-это прежде всего

осуществление Завета , то есть мир с Богом и,как следствие этого , мир в

собственной душе человека как благо и гармония .

Система церковных органов .

Положение церкви в государственной и общественной жизни .

Для понимания деятельности древнерусской церкви как социально-

политической организации важно изучение не только её общехристианских и

византийских традиций и истоков, но и условий её экономического положения

на Руси как при самом учреждении, так и в процессе эволюции в течение

интересующего нас времени .

За это время Русь прошла два периода социально- экономического развития

, которые в современной советской науке принято обозначать ,

раннефеодальный период ( IX-XI вв.) и период развитого феодализма ( с XII

в. и далее ).

Церковная организация была создана на Руси в конце X в., т.е. в

условиях первого периода существования феодального общества, что и

определило способ её материального обеспечения - княжеской властью и в виде

отчислений от государственного бюджета .

Активная роль государственной власти при формировании на руси

церковной организации сказалась не только в создании её структуры -

митрополичьей и епископских кафедр , но и в обеспечении материальных

условий их деятельности. В период раннего развития феодального строя ,

когда не могло быть речи не только о приобретении путем покупки земельных

владений , но и о получении их от князя на основе лена , новая организация

должна была существовать за счет князя , государственного бюджета , путем

отчислений от собираемых им даней и других поступлений на княжеский двор.

Таким же образом в X в. обепечивалось существование дружины ,

государственного аппарата , тесно связанных с князем.

Особой формой , в которой происходило отчисление доли поступающих на

княжеский двор даней в пользу церкви , была десятина . Это православянское

слово , общее всем славянским языкам , обозначает одну десятую часть чего-

либо. Церковная десятина на Руси средство обеспечения христианского культа

известна с первых сообщений о строительстве и обеспечении новых храмов ,

Десятинной церкви Богородицы и некоторых других , причем она имеет

централизованную форму и дается князьями из тех поступлений , которые они

получают с территории государства , Десятина давалась не всем вновь

основанным церквам , а только соборным . Десятина была отчислением в пользу

церковной организации от поступлений князю . Каков был её состав ? Прежде

всего это десятая часть от княжеских даней (" от всякого стада и всякого

живота " , " отвсего имения", " от всих скот своих...и от жита на вся

лета". Структура десятины "от даней" хорошо видна в Смоленской уставной

грамоте 1136 г. , данной одной из " соборных церквей " : она взимается с

каждой из 34 административных единиц княжества , города или волости,

которые выплачивают на княжеский двор установленную сумму , начиная от 1000

гривен в Вержавлянах и 400 гривен с Торопца и кончая 10 гривнами с мелких

волостей .

Посколько в X-XI вв. дани собирались княжеским дружинниками и

зависимыми людьми княжеского двора , отчисление десятины производилось

непосредственно в центре , куда поступали дани ., В приведенных выше

свидетельствах о десятине XI-XIII вв. слово "полюдье " не упоминается.

Наряду сданями церковная десятина отчислялась от поступлений

откняжеского суда . Наиболее раннее упоминание судебной десятины находится

в Краткой Правде XI в. (ст.41) , где при расчете долей судебных пошлин

вместе с долями мечника в одном случае и емца в другом указана и "

десятина" .

Десятину получала церковь также от княжеских торговых пошлин . Хотя

сведениями об этом виде отчислений церкви в конце X-XI вв. мы не

располагаем - они относятся только к XII в. , -нет оснований считать , что

торговая десятина появилась только в XII в. Торговые пошлины существуют со

времени образования государства , нуждающегося в пополнении бюджета , при

обеспечении новой организации отчисления от этих пошлин также должны были

поступать церкви . Другое дело , что с ростом внутренней торговли и

развитием города торговые пошлины должны были играть всё большую роль в

бюджете городов и стал вопрос об ограничении их поступлений церкви .

Слово " десятина" предполагает , что доля в пользу церкви от тех

поступлений,которые подлежат разделу , составляет одну десятую , 10 % .

каков размер десятины в действительности ? Не всегда она составляет на

самом деле эту долю. Так, расчеты судебной десятины в Краткой правде

показывают , что там она представляет одну пятую долю князя , т.е. 20%.

Что собой представляет древнерусская церковная десятина с

политэкономической точки зрения? Есть основания оценивать сущность каждого

из трёх видов десятины отдельно, поскольку она отчисляется от разных

источников. Торговая десятина представляет собой отчисление от торговых

пошлин, получаемых местными и центральными органами управления от

внутренней и внешней торговли. Формула "из торгу десятая неделя" и "десятый

торг" говорят, скорее, о том, что эти пошлины собирались в городах, во

время самой торговли и могли относиться как к импортным товарам, так и к

внутренним, создаваемым в городе и привозимым из деревни. Цена товара

определялась затратами не только на его транспортировку и продажу, но и на

его создание, и изымание торговых пошлин было формой эксплуатации со

стороны феодального государства труженика, хотя относить такие пощлины к

формам ренты и нет оснований.

Десятину от даней в XI-XII вв. есть все основания рассматривать как долю

централизованной раннефеодальной земельной ренты, посколько она собиралась

с земель, подчиненных государственной власти, где существоаала особая

территориальная структура волостей и погостов.

Общее положение о том, что каждый верующий в бога должен отдавать ему

десятую часть от выращенного за год скота, ззззерна и других плодов земных,

находилось ешё в Ветхом Завете, было принято в христианстве и

пропагандировалось отцами церкви в сочинениях, которые были известны на

Руси (Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и др.). Это, несомненно должно было

способствовать укреплению в сознании христианина мысли о том, что церковь

ждёт от него значительной материальной поддержки. Однако специфика

древнерусских условий заключалась в том, что здесь десятина была принята не

в частной форме, когда каждый крестьянин или горожанин должен был отдавать

часть своих доходов христианскому культу, а в централизованной - это часть

платилась княжеской властью от имени всего населения из тех поступлений,

которые реквизировались ею у населения, и она сама отвечала за содержание

церкви. Поскольку десятина как форма обеспечения культа отсутствовала в

римском праве и в Византии, а в Западной Европе в VIII-IXвв. Каролингами

была введена система частной, но не централизованной десятины от каждого

свободного дворовладельца, это позволило поставить вопрос о том, что

древнерусская десятина не была заимствована Владимиром от других

христианских образцов, но имеет местное, славянское происхождение.

Что касается десятинной системы счета, то она имеет очень широкое

общеевропейское распространение и уходит в глубь веков. Отчисления в виде

пошлин и жертв в размере десятой доли известны не только в Передней Азии,

но и в Средиземноморье. Поэтому связывать всякую десятину обязательно с

христианской или библейской нет оснований.

Общность первоначальной формы церковной десятины на Руси является

основанием для того, чтобы видеть в форме обеспечения церкви, принятой

Владимиром, местную, дохристианскую языческую традицию содержания культа.

Подтверждение этого мы видим в том, как обеспечивался культ богов у

балтийских славян. Хотя ранних известий нет, но в XII в., по сообщениям

Гельмольда и Саксона Грамматика, святилище Свентовита в Арконе получало

десятую долю добычи, передаваемую ему местными племенами.

Система епископских кафедр на Руси тесно связана с возникновением

митрополичьей кафедры в Киеве. Сам этот титул кафедры- митрополия

{буквально: "(кафедра) старшего (главного) города }- в Византии предполагал

подчинение митрополиту других иерархов, главой которых он был. Митрополия,

не имевшая подчиненных ей епископских кафедр,была только титулярной.

Соответственно митрополичья епархия включала себя все епархии епископских

кафедр.

Учреждение митрополии на Руси предполагало, таким образом,и

одновременное создание епископских кафедр. Источники не сообщают дат

основания епископских кафедр,так же как они молчат и о времени создания

кафедры митрополичьей. Летописи XVI-XVII вв. указывают на то,что на Русь

вместе с митрополитом пришли четыре или шесть епископов. По правилам,

принятым в восточной церкви, создание новых епископий, подчиненных

митрополиту, находилось в ведении последнего, а не патриарха с синодом.

Практически оно зависело от желания и материального обеспечения местных

князей.

В последовательном порядке формирования епископских кафедр можно

выделить несколько этапов, соответствующих различным процессом в развитии и

Древнерусского государства, и церковной организации. На первом этапе,

относящемся к концу X-первой четверти XI в., при Владимире и в первые

десятилетия княжения Ярослава, кафедры создаются в важнейших политических

центрах Руси. Среди первых епископий должен быть прежде всего назван

Новгород, бывший историческим центром Северной Руси до объединения её с

Киевской Русью в IX в. Возникновение Новгородской епископии и кафедральной

церкви нужно относить ко времени сразу после учреждения Киевской митрополии

или одновременно с ним в 996-999 гг. Новгородская епархия в большей

степени, чем другие епархии, была миссионерской, и её задачей было

распространение христианства не только среди собственного древнерусского

населения, но и среди иноязычных племен. Другой рано возникшей епископской

кафедрой, по свидетельству источников XI в., является белгородская.

Основание черниговской кафедры также есть основания относить к первому

этапу формирования церковной организации.

Среди рано учрежденных на Руси кафедр должна быть названа и туровская.

Тенденции к формированию новых крупных феодальных княжеств, полузависимых и

независимых политически от Киева, привели к возобладанию в XII в.

полицентрической структуры Руси. В этих условиях каждая столица кнжества

претендовала на получение и собственной кафедры, и митрополия шла навстречу

таким пожеланиям, понимая, что, чем больше подчинённое ей войско, тем оно

сильнее.

К середине XIII в. на Руси было 16 епархий, в значительной части

соответствующих крупным русским княжествам, равным по территории

западноевропейским государствам. Сравнение этой церковной структуры с

византийской, Руси не позволяли прямо воплощать здесь иноземные образцы, но

заставляли имходить из местных нужд. В Византии в XI в. существовало около

80 митрополий и несколько сот епископий. Даже учитывая, что население

Византии этого времени, составляло около 20 млн., было в 3-4 раза больше,

чем население Руси (от 5 до 8 млн. по различным оценкам), мы видим всё же

за этим различием сходную по форме структуру церковного управления,

построенную, однако, по другим принципам. Она соответствовала не

византийским основам административного деления патриархии, а русской

государственной структуре, сложившейся в XI-XII вв. Нужно учитывать, что

если разделение одной митрополичьей епархии на несколько зависело от

решения Константинополя, то выделение новых епископий было в компетенции

князей и митрополита на месте. Инициаторами здесь были киевские и местные

князья. Таким образом, формирование церковной структуры на Руси в конце X-

XIIвв. являлось процессом внутреннего пазвития государственного строя Руси.

Сама митрополия в Киеве, объединявшая всю государственную территорию

Древней Руси, была центром национальной церкви.

Основанные великокняжеской властью и местнымикнязьями епископии

представляли собой ценрализованную структуру, которая в основном

соответствовала политической структуре. В пору феодальной раздробленности и

существования самостоятельных княжеств церковная система из 11-16

епископий, подчиненных как местным князьям, так и Киеву, в определенной

степени компенсировало недостаток централизации. Сохранены политические

роли Киева, за обладание которым боролись практически все княжеские линии,

несомненно способствовало среди других факторов и наличие в нём

митрополичьей кафедры, ибо обладание древней столицей позволяло сильному

князю использовать в своих интересах не только епископа своей епархии, но и

главу всей русской церкви. История формирования церковной земельной

Страницы: 1, 2, 3, 4