Церковь и государство 13 век

новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к

человеку вообще. Это не могло не содействовать прогрессу общества .

В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии

культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошо

разработанной философской системой, породило богатую богословскую

литературу. Постепенные контакты с христианскими странами содействовали

приобщению Руси к духовности и культуре античного мира.

В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более

быстрое и глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии.

Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и

оправдать происхожденин и нарастание неравенства.

Одной из особенностей византийского христианства являлось то, что оно

разрешало вести церковнуюслужбу в землях новообращённых народов на их

родном языке в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение

лишь на латинском языке. Это приближало новую религиюк народу, делало её

частью его духовной жизни, быта и культуры.

Владимир не мог не учитывать и ещё одной особенности византийской

церковной организации. во главе её стоял не церковно-служитель, как

римский папа, а глава светской власти-император, ему подчинялся патриарх.

Эта традиция переносилась на Русь.

Когда мы говорим об историческом значении введения христианства, то

прежде всего имеем в виду последующее развитие церкви,её постепенное

укорение на русской почве и то всестороннее влияние на русскую жизнь-

экономическое, политическое, духовное, культурное, которое церковь стала со

временем оказывать.

Церковь выступила против языческих обычаев похищения девиц,

многоженства, против брака в близких степенях родства, выступала против

насильственной выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие

человеческую личность. В этом смысле церковь, духовенство активно работали

на укрепление семьи, общества, государства, способствовали снижению уровня

эксплуатации.

Однако содействуя развитию культуры, грамотности, церковь

одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих

традициях и обрядах. Преследовались весёлые праздники, коляды и

масленницы,как бесовские, карались скоморошество, игра на народных

инструментах.

Помогая экономическому, культурному, религиозному сближению с

Византией и другими православными странами( Болгарией, Сербией), церковь в

своей борьбе против"латинства", против папского Рима (особенно после

окончательного раскола византийской и римскойцерквей в 1054г.)

способствовала изоляции Руси от некоторых духовных процессов, протекавших

на Западе.

Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .

Процесс христианизации Руси .

"КРЕЩЕНИЕ РУСИ"- богословный термин, сводящий длительный процесс

утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской

державы к разовому событию, якобы совершившемуся в 988г. На самом деле в

988 г. имело место всего лишь крещение жителей столицы Киевской Руси,

положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского

общества.

О христианской вере наши предки знали и раньше. В Крыму, например,

жило много христиан ещё в первом веке после Рождества Христова. Гораздо

больше узнали наши предки славяне о христианской вере из-за двух братьев

греков- святых Кирилла и Мефодия. 24 апреля 1997 года исполнилось 1112

лет со дня блаженной кончины святого равноапостольного М ефодия,

архиепископа Моравского, просветителя славянских народов.

Из истории известно, что князь Великой Моравии Ростислав в

шестидесятых годах IX века обратился к византийскому императору Михаилу

III с просьбой прислать в Моравию учителей, знающих славянский язык,

которые, обращая народ в христианскую веру, могли бы проповедовать и

молиться на понятном моравскому народу языке. Византийский император, по

благословению Святейшнго П атриарха Константинопольского Фотия, направил

двух учёных братьев из Салоник: Константина Философа, известного позднее

под именем святого равноапостольного Кирилла, и его брата Мефодия

полагалось, что его звали в миру Михаилом), ставшего впоследствии

архиепископом Моравским. Святые братья приняли благословение Патриарха

Фотия и, положившись на волю Божию, отправились в путь. Они прибыли в

Моравию в 863 году. Их деятельность имела огромное значение для расцвета

культуры Великой Моравии, а также для других славянских стран. Святой

равноапостольный Кирилл создал первую славянскую азбуку, так называемую

глаголицу, используя свои глубокие словесные познания. Глаголица отображала

все фонетические особенности славянского языка. Святой Кирилл и его брат

Мефодий явились первыми переводчиками священных и богослужебных текстов на

церковно славянский язык. Таким образом было положено начало славянской

письменной культуре. Кроме перевода книг Священного Писания, богослужебных

и учительных, святитель Мефодий перевел из Кодекса Юстиниана некоторые

статьи юридического содержания, такие, как " Закон судный людям". В

результате этого славянский язык занял достойное место рядом с латинским и

греческим языками.

Древняя русская летопись рассказывает о том, как приняла христианство

княгиня Ольга, прозванная Мудрой. Она княжила в Киеве после смерти своего

мужа-язычника Игоря в 945 г. н.э. , да и сама была язычницей. По счету

летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там

при императорах Константине Багрянородном и Романе , и патриархе Полиевке.

При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые

заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в

Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи,

ни в иностранных источниках.

Крещение Ольги связано, по мнению Л.Н.Гумилева, с изменением

внешнеполитического курса Руси, направленного на разрыв с Хазарией и на

союз с Византией. Момент столь резкого поворота был выбран Киевом весьма

удачно, обо Хазария переживала трудные времена . Русь получила отсрочку,

что и было использовано Ольгой, отправившейся в Византию. Летописная дата

поездки Ольги (957 г.) современной наукой отрицается. Исследователи

называют 954-955 гг. Говорится и о возможности двух поездок русской княгини

в Константинополь. Г.Г.Литаврин считает, что в первый раз она побывала там

в 946 г. и вела переговоры о будущем бракосочетании княза Святослава с

одной из византийских принцесс.

Крестилась Ольга в 954-955 гг. Вопрос о месте крещения остаерся

спорным. Следует сказать, что нет греческих источников, в которых

сообщалось бы о крещении русской княгини в Константинополе.

Предположительно, крещение свершилось в Киеве, а в Царьград Ольга прибыла

уже христианкой.

Главным предметом переговоров княгини с императором был вопрос о

военном союзе и взаимопомощи. Византия вела войну в Сирии , а Русь

готовилась к неизбежному столкновению с Хазарией. Стороны достигли

соглашения: русский корпус отлично зарекомендовал себя в Сирии, а

Византия обеспечила союз Руси с печенегами. Союз Киева с печенегами

продолжался до 968 г. и привел к полному разгрому Хазарии.

Прежде всего в Константинополе внимание Ольги привлекло то,что резче

всего отмечало Византию от Руси-религия. Есть известие, что Ольга ещё в

Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь

исповедников этой религии. По возращении, Ольга начала уговаривать сына

Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. "

Христианство само по себе встретило сильное сопротивление в характере

Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям"-

писал С.М.Солосьев ( С.М,Соловьев, Сочинения, 1988г) . Святослав много

воевал. После смерти матери Святослав поручил Киев своему сыну Ярополку, а

другому сыну, Олегу, Дремлянскую землю, а третьему, Владимиру, Новгород.

Позже, Владимир с помощью хитрости, предательства и варягов, овладел

государством. Владимир, утвердил свою власть, изъявил отменное усердие к

языческим богам.

Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси

путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном,

олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта

попытка оказалась неудачной. За ней последовали : разрушение созданного

пантеона и официальная христианизация. Это событие было ускорено ходом

политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X

в. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пытавшимся сесть на

императорский трон и обладашим большими силами, император Василий II

обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на

обещания. Важным условием договора,по которому был послан в распоряжение

императора шести- тысячный русский отряд,были , женитьба"царя руссов"

Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной

христианства.

Однако киевские князья медлили с принятием христианства, так как при

тогдашних богословско- юридических воззрениях византийцев принятие крещения

из их рук означало переход новообращённого народа в вассальную зависимость

от Византии.

Владимир I вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес (

Корсунь) и отсюда продиктовал свои условия Константинополю. Он хотел

жениться на царевне и принять христианство. Став христианином, русский

князь не только становился членом европейской семьи правителей, но

благодаря царственной супруге занимал весьма почетное место в этой

иерархии. Ни о каком вассалитете Руси от Византии в этих условиях не могло

быть и речи.

При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь

императора Василия II- Василия Великого. После возвращения Владимира из

Корсуня в Киеве появилось очень много корсунских и константинопольских

священников. Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением

изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны

княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и

храмы.

Собственно говоря, сачи перепетии принятия христианства в Киеве во многом

напоминают языческую обрядность.

Самостоятельность низвержения языческих кумиров, в частности Перуна,

происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к

конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему

мужани, по приказу Владимира доставили на берег Днепра." И превлекли,

врипуша и в Днепр". Непотопляемость Перун в глазах язычников показывала его

виновность. Поэтому он утрачивает былое доверие и теряет авторитет. Таким

образом можно определенно сказать, что прелюдия принятия христианской

религии на Руси происходило по языческому сценарию , языческому действию.

Но сила почитания общеплеменных богов была весьма сильна, т.к. само

языческое мировозрение было на высоком уровне и главное в X-XII веках

общество не стало классовым.

Сопротивление со стороны языческого населения и княжеская

политика по его подавлению .

Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующей

церковной организацией насильно. при сопротивлении не только жрецов, но и

различных слоев населения. Подтверждение этому можно найти у В.Н.Татищева (

В.Н.Татищев, "История Российская", Москва 1962г.) , который исследуя

летописные рассказы о крещении, приводил такие факты: метрополит Илларион

Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: "

Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если

не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия

была связана с властью". В других же городах замена традиционного культа

новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о

введении том христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими

воеводами Добрыней и Путятой, когда "Путята крестил мечем, а Добрыня-

огнём". Христианство при Владимире было распространено преимущественно по

узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода вКиев: к

востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то,

что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень

слабо.

Процесс христианизации Руси проходил параллельно объединению

территорий разрозненных княжеств под эгидой Киева. Исповедание православия

бы служило обязательно для занятия определенного места в государственной

структуре Киевского государства. Поэтому первой целью при вымещении гнева

язычников служили государственные чиновники, как правило разбогатевшие

общинники.

Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия

христианской веры и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское

общество явно предпочитало церкви " трубы и скоморохов, гусли и русалии".

Языческие праздневства были обычными для городской и сельской жизни. "

Видим то игрища утолчена, и людий много множество на них, яко упихати

начнуть другу друга, позоы деюще от беса замышленаго дела. а церкви

стоять", - жаловались церковники в конце XI века.

В своем практическом воплощении аграрно-языческое средневековое

мировозрение проявлялось не только в дни праздников. Не менее ощутимо оно

было и в " лихую годину" . В не урожайную голодную пору языческая

обрядность должна была способствовать преодолению "напасти", благополучию

всей общины для чего необходимо было ритуальное избавление коллектива от

индивидуумов, по архаичеким представлением, беды и неустройства. Летописи

рисуют нам картины народных волнений, возникавших- особенно в северных

регионах Древней Руси- на такого рода почве в XI-XIII веках. В них

,безусловно. присутствует социальная окраска борьбы различных по

имущественному и общественному положению групп населения(однако эта борьба

неносила классового характера, ибо в обществе того ремени ещё только шёл

процесс, клссообразования., но не менее ярко видны в них и языческие

магические мотивы.

Об одном из них рассказывается в летописи под 1024 год. " В сеже

лето взсташа волзсви в Суждали, избиваку старую чадь по дьяволю наущению и

бесованью, глаголюще, яко си держать гобино. Бе мятежъ велик и голод по

всей той стране..." Сразу же необходимо заметить, что "мятеж"

происходитвнутри единой классово не расчлененной общины:кроме волхвов ,

старой чади, летопись в числе активно действующих лиц упоминает и "всих

людьев". Все они входят в свободную общину. Конфликт был обусловлен

голодом, возникшим в результате неурожаев, длившиеся несколько лет подряд.

В этой экстремальной- при большой зависимости человека от природных условий-

ситуации, волхвы-лидеры общества, традиционно совмещавшие общественные и

(в данном случае- языческие) функции. По языческим нравам , чтобы

восстановить благополучие общины, людей, скрывающих урожай или отрицательно

влияющих на него (или на приплод скота и т.д.), убивали или изгоняли,

предворительно разорив.

В 1071 году неурожай разразился в Новгороде. Обеспокоенные этим и

"прельщённые" волхвом новгородцы выступили против княжеской и епископской

администрации. " И разделишася надвое,- рассказывает летописец, - князь бо

Глеб и дружина его идоша и сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва."

Весь Новгород, вся городская община, куда входила не только " простьцы" ,

но и местные бояре , и богатые купцы ( по отношению к ним князь , епископ и

дружина были пришлыми, решили "погубити епископа". Епископ ,будучи одним из

общественых лидеров, нес, как и полагается ему по языческим меркам ,

ответственность за процветание народа. В данном же случае он предстаеткак

не справишийся с обязанностями по обеспечению благополучия новгородской

общины. В подобной ситуации обычай требовал человеческой жертвы. И только

благодаря решительности Глеба, зарубившего волхва, епископ Федор не был

убит. Но этим лишь было отсрочено осуществление языческого обряда, так как

с уничтожением волхва не устранялась главная причина конфликта, состоявшая

в недостатке жизненных припасов.

Отягощенный грузом языческих представлений народ продолжал по

традиции, причины всех бед искать в "плохих" управителях, и пятался

пересилить их с помощью старого средства- смены или уничтожения своих

руководителей.

Осмысливание вышеизложенных данных приводит нас к выводу, что Древняя

Русь и после принятия христианства являла собой и в мировозренческом

отношении, и в практических действиях языческое общество лишь с формальным

существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большенство

языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым

привнесением в них христианских норм и в XI и в XII, и в XIII вв., а

иногда и в более позднее время.

В Ростове ещё в конце XI века в Велесовом конце стоял каменный идол

Велес, которому поклонялись многочисленные язычники. По Новгородской земле

разбросаны селения с названиями, производными от Волоса(Велеса) . Культ

Волоса сохранился в новгородской земле и в XII-XIIIвв. Об этом

свидетельствует одна из новгородских грамот того времени. Автором которой

являлся дружинник, а речь шла видимо о подготовке языческого праздника

посвящённого Велесу.

Русский автор-переводчик " Слова об идолах св. Григория" (XIIIв). с

горечью константировал, что "иныне по украинам (окраинам) их молятся

проклятому богу их Перуну , Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы

отай".

В " Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется ещё и имя

Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и сами ревнители

новой веры."Даже попове и княжниде" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают

им требы и куры им режут",- писал один из церковных авторов XIII века.

Под своим именем жила в народе ещё в нашем столетии Мокошь. В одной из

церковных книг XVI века говорится, что у исповедующейся в церкви

спрашивали: " Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы

вкладовали клок шерсти - жертва Мокоше , как божеству, " ответственному "

за женские работы, в частности прядение.

Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIIIвв. и в летописных

записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских

родоначальников .В критических ситуациях князьям чудесно помогают по-

язычески вызываемые ими предки- отец, дед или прадед. А исследование "По-

учения" Владимира Мономаха- одного из популярнейших князей Киевской Руси-

позволяет сказать. что он " во многом стоит на точке зрения язычества". в

его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах

продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразности и

здравым смыслом, присущими языческим нравам.

Слияние язычества и православия

Синкретическое смещение языческой и христианской религий происходит уже

в Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода говорят нам о

"двоеверноживущих". Определенную роль в повороте к христианству сыграло

монголо-татарское нашествие и установление ига над русскими землями.

Отвлеченный, а потому и чуждый ранее догмат искупления за грехи в условиях

ужасных последствий завоевания хищных степняков становится реальностью.

Древнеславянское верования в несколько измененном виде и, будучи

частично переосмысленными, вошли в православном вероучение и культ РПЦ. На

христа, богородицу и святых были перенесены многие черты древнеславянских

богов-покровителей( Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и др.) , а на крест ,

иконы и мощи- функции языческих идолов. Многие элементы древнеславянского

земледельческого уклада и скотоводческого культа вошли в христианский

церковный календарь. Так, промежуток между рождеством и крещением заняли

дохристианские святки, за ними следует масленница. которую церковь

превратила в преддверие великого поста. В христианскую пасху вплелись

языческие плминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в

троицу- культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семика.

СЕМИК- древнеславянский праздник в честь окончания весенних полевых

работ, щироко отмечавшийся в прошлом на Руси. Ритуалы Семика были связаны с

верой в растительных духов, от которых . по бытовавшим верованиям. зависело

плодородие земли, а следовательно и урожай. Многие из обрядов Семика вошли

в культ христианской троицы (традиции украшать дома зеленью , плести венки,

водить хороводы вокруг молодых березок и т. д. ). Да и само название

Семик сложилось после введения христианства на Руси. т. к. праздник

отмечался в четверг седьмой недели после пасхи.

Преображание господне стали отмечать как праздник сбора полдов-

яблочный спас. Следы древнеславянских верований продолжают сохраняться и в

современном русском православии, так и не изжившем до конца фактического

двоеверия.

Влияние церкви на государство.

Взгляды церкви на государство и народные выступления против

порядка правления .

Сущесвуя в рамках самых различных государственных систем, православная

Церковь всегда пыталась найти богословное обоснование этому явлению в

земной человеческой истории.

С точки зрения православного церковного вероучения, государство как

таковре не было изначально предусмотрено промыслом Божиим. Сотворив

Страницы: 1, 2, 3, 4