Примерные ответы на экзамене по истории политических и правовых учений

Примерные ответы на экзамене по истории политических и правовых учений

История политических и правовых учений.

1. Предмет ИППУ.

Предмет ИППУ - представления о формах государства, структуре

и функциях законов, типах политической власти и механизме

функционирования государств на различных этапах развития

человечества.

Под учениями имеются в виду различные формы теоретического

выражения и фиксации исторически возникающего и

развивающегося знания, те теоретические концепции, идеи,

положения и конструкции, в которых находит свое

концентрированное логико-понятийное выражение исторический

процесс углубления познания политических и правовых явлений.

Поэтому вне предмета ИППУ остаются различные фрагментарные,

не развитые до уровня самостоятельной и оригинальной теории

высказывания и суждения различных мыслителей.

Правовая мысль прошлого освещается в ИППУ не в виде истории

юриспруденции (с отраслями, приемами юридического анализа), а

в виде теоретических концепций права и законодательства.

Проблемы отраслевого профиля (относящиеся к отдельным

отраслям права) изучаются лишь в том случае, если они имеют

общеправовое значение, значение для понимания всего

политического состояния общества.

2. Брахманизм.

Древняя Индия.

"Веды" - ряд источников 2-го тысячелетия до н.э., а не единый

труд. Деление общества на 4 варны (брахманы, кшатрии, вайшьи

и шудры), которые созданы богами из разных частей Пуруши

(мирового тела и души). Варны подчинены мировому закону.

"Упанишады" - источник IX-VI вв. до н.э. Конкретизация и

развитие Вед. Все люди должны следовать своей божественно

предустановленной дхарме (закону, обычаю, долгу, правилу

поведения).

Правовые сборники: дхармасутры и дхармашастры. "Законы Ману"

- законодательное закрепление положений "Вед" и "Упанишад";

большая роль отводится наказанию; у людей не должно быть

политической воли.

3. Буддизм.

С критикой основных положений Вед, Упанишад и брахманистской

идеологии выступил Будда. Он отвергал мысль о боге как

верховной личности и нравственном правителе мира,

первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде,

зависят от собственных усилий людей. Буддизм критиковал

систему варн и принцип их неравенства. Брахман для буддистов

- это не член варны, а просто человек, достигший

совершенства.

"Дхаммапада" ("Стезя закона"): критика системы варн; человек

должен быть активен, познавать естественный закон;

непротивление злу насилием; ограничение роли и масштабов

наказания. Дхарма - это управляющая миром природная

закономерность, естественный закон. Гуманистические

воззрения: непротивление злу насилием, ненависть не

прекращается ненавистью. Роль и мысштабы наказания

ограниченные.

4. Даосизм.

Древний Китай.

Основатель - Лао Цзы, IV в. до н.э. "Дао дэ цзин" ("Книга о

дао и дэ"). Дао - это независимый от небесного владыки

естественный ход вещей, естественная закономерность. Дао

определяет законы природы и общества, олицетворяет

естественную добродетель и справедливость; все недостатки

(социально-полит. неравенство, бедность) происходят из-за

отклонения от дао. Дао способно восстанавливать

справедливость, если все пустить на самотек. Существенная

роль в даосизме отводится принципу воздержания от активных

действий. Властителей Лао Цзы призывает воздержаться от

притеснения народа; критика насилия и войн - все это является

нарушением дао. Естественность - это отказ от культуры. Нет

пути для совершенствования государства в соответствии с дао.

5. Конфуцианство.

Древний Китай, государственная религия.

Конфуций, 551-479 гг до н.э. "Лунь юй" ("Беседы и

высказывания"). Патриархальная концепция государства;

государство трактуется как большая семья, где император

уподобляется отцу. Обосновывается неравенство людей, Конфуций

выступал за аристократическую концепцию управления (но это

должна была быть аристократия добродетели и знания, а не

аристократия богатства). Требование соблюдать в

гос.управлении принципы добродетели (причем добродетель

подданных состоит в преданности правителю); ненасильственные

методы управления. Отрицательно относился к войнам, выступал

за гражданский мир и стабильность. Основные добродетели -

подчинение "старшим", правила ритуала, долг, подчинение

правителям, человеколюбие. Добродетель противопоставляется

закону, управлять надо не при помощи законов и наказаний, а

посредством добродетели и ритуала (не через страх наказания,

а через стыд).

6. Становление и развитие политической мысли как специальная

форма общественного сознания в ранних классово-сословных

обществах (Шумер, Вавилон, Египет).

1) Древний Египет:

- "Поучение Птахотепа": представление о естественном праве

всех свободных, обосновывается необходимость соответствия

поведения человека критериям добродетельного и справедливого

поведения;

- "Поучение гераклеопольского царя своему сыну": только

справедливым и законным поведением возможно добиться милости

богов в загробной жизни; правитель характеризуется как

человек, "творящий правду";

2) Древний Шумер и Вавилон:

- представление о боге Шамаше как о покровителе

справедливости и права;

- "Законы Хаммурапи": представление о божественном характере

власти и законов; справедливость подразумевает деление людей

на свободных и рабов, а свободных - на сословия.

7. ПП мысль раннего периода в Др.Греции.

Древние мифы в поэмах Гомера и гесиода начинают подвергаться

этической и политико-правовой интерпретации. Смена верховных

богов сопровождалась сменой принципов их управления. У Гомера

("Илиада", "Одиссея") справедливость выступает в качестве

основы обычного права. Каждому богу и человеку по

справедливости полагается своя честь, свое индивидуальное

право. Гесиод ("Теогония", "Труды и дни") отстаивает идеалы

древнего патриархального строя, говорит о деградации людей от

"золотого века" к "железному" - порча нравов, отсутствие

правды, подмена права силой.

Творчество "семи мудрецов" (Фалес, Питтак, Периандр, Биант,

Солон, Клеобул и Хилон): подчеркивали основополагающее

значение господства справедливых законов. Солон провел

реформы, ввел новые законы, в т.ч. разделил афинское

население на 4 класса (первые три могли участвовать в

управлении, чем подрывалось влияние аристократии).

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном

порядке, т.к. беззаконие и междоусобица - наибольшее зло.

Пифагор и Гераклит критиковали демократию, обосновывали

аристократические идеалы правления "лучших" - умственной и

нравственной элиты. Пифагорейцы разрабатывали понятие

"равенство"; справедливость есть воздаяние равным за равное.

Человеческие отношения м.б. очищены от распрей и анархии,

т.е. возможен идеальный строй человеческой жизни.

Модели идеального полиса выдвигали:

1) Фалей Халкедонский: чтобы достигнуть совершенного

устройства жизни, необходимо уравнять земельную собственность

всех граждан;

2) Гипподам: население насчитывает 10000 человек и делится на

три класса (ремесленников, земледельцев и воинов), есть рабы,

магистраты избираются народом, территория государства делится

на три части (священную, общественную и частную);

3) в дальнейшем - Платон, Ямбул, Эвгемер.

Согласно воззрениям Гераклита, социально-политическое

неравенство является неизбежным и справедливым результатом

всеобщей борьбы. Жизнь полиса должна быть подчинена логосу

(всеуправляющему разуму); большинство людей не понимают

логоса, поэтому люди делятся на мудрых и неразумных.

Своеволие недопустимо, принятие законов демократическим путем

не может обеспечить соответствие законов логосу.

Феогнид Мегарский восхвалял аристократическое правление, т.к.

аристократы изначально, по происхождению лучше "худых людей".

Государство, где аристократия отстранена от власти, подобна

неуправляемому кораблю.

8. Софисты о ГП.

Древняя Греция, период расцвета.

Софисты не являются единой школой. Старшие софисты (Протагор,

Горгий и др.) придерживались в основном демократических

воззрений. Среди младших софистов (Фрасимах, Калликл и др.)

встречаются приверженцы и иных форм правления. Протагор

считал человека мерой всех вещей, и из этого делал вывод о

справедливости демократического строя. Горгий писаные законы

называет "стражами справедливости", т.е. "божественного и

всеобщего закона". Справедливость он ставит над законами.

Естественно-правовые представления существовали у Гиппия из

Элиды и Антифонта. Антифонт считал, что естественные

потребности у всех одинаковые, а неравенство происходит из

человеческих законов; законы не всегда соответствуют

справедливости.

Младшие софисты отвергали нравственность политики. Фрасимах

говорил, что справедливость - это то, что устраивает

сильнейшего, обладающего властью. Пол Агригентский считал,

что поскольку в отношениях между людьми все равно нет

справедливости, то лучше самому творить несправедливость, чем

терпеть ее от других. В принципе он оправдывал произвол

тирана. Согласно мнению Калликла, естественным является

положение, когда сильный повелевает слабым и стоит выше

слабого; он критиковал демократические законы и лежащий в их

основе принцип равноправия граждан. Ликофрон был сторонником

договорной теории, отрицал неравенство людей по природе.

Алкидам Элейский также выступал за равенство всех, в т.ч.

рабов.

9. Проект идеального государства Платона.

Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге

"Государство") как максимально возможное воплощение мира идей

в земной общественно-политической жизни. Конструируя

идеальное государство, Платон исходит из того соответствия,

которое, по его представлениям, существует между космосом в

целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем

началам души (разумному, яростному и вожделеющему)

соответствуют три начала государства (совещательное, защитное

и деловое). Эти начала-части должны заниматься своим делом и

находиться в определенной иерархии: разум (философы)

господствует над яростным началом (воинами), а вместе они

господствуют над вожделеющим началом (ремесленниками,

земледельцами).

Полис по Платону - это совместное поселение, обусловленное

общими потребностями. Для наилучшего удовлетворения

потребностей требуется разделение труда. Для поддержания

сословного неравенства государство должно распространять миф

о том, что в людей разных сословий бог при создании бог

добавил разные металлы: правят те, в кого добавлено золото;

стражами становятся те, в кого добавлено серебро; к третьему

сословию (производителям) относятся те, в кого добавлено

железо или медь.

Стражи должны жить на началах солидарности, общности,

равенства и коллективизма. Никто из них не должен (без

крайней необходимости) обладать частной собственностью,

прикасаться к золоту и серебру им запрещено. Необходимые

припасы они получают от третьего сословия. Для первых двух

сословий существует общность жен и детей. Семьи в обычном

смысле для них не существует. Женщины уравнены в правах с

мужчинами. Жизнь третьего сословия Платон не регламентирует.

Платон против крайностей богатства и бедности. В идеальном

государстве преодолен раскол на богатых и бедных. Лучшим

типом государственного устройства является аристократическое,

однако если среди аристократии выделится один, то это

правление будет царским.

Платон верит в возможность практического осуществления

проекта идеального государства. Но если оно и будет создано,

оно не м.б. вечным из-за порчи человеческой натуры. Пять форм

государственного устройства (аристократия, тимократия,

олигархия, демократия и тирания) сменяются циклически, они

соответствуют пяти видам душевного склада людей. Каждая форма

гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотребления

основным принципом данной формы (демократия опьяняется

свободой и т.д.).

Политика (в диалоге "Политик") - это царское искусство,

требующее знания и умения управлять людьми. При наличии

такого умения неважно, правят ли по законам или без них. Там,

где нет сведущих правителей, должен главенствовать закон.

Также в этом диалоге Платон выделяет три вида правления

(власть одного, власть немногих и демократия), каждый из

которых имеет законную и противозаконную разновидность

(власть одного м.б. монархией или тиранией, власть немногих -

аристократией или олигархией).

В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" (после

идеального государства) государственный строй. 5040 граждан

по жребию получают земельные участки во владение (право

собственности остается за государством); участок переходит по

наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины

имущества, граждане делятся на четыре класса. Запрещено

владение серебром и золотом, ростовщичество, роскошь.

Земледелием, ремеслами и торговлей занимаются неграждане

(иностранцы и рабы).

Быт второго государства пронизан стремлением повсюду

насаждать единомыслие и коллективизм. Семья не обладает

монополией на воспитание. Женщины равноправны с мужчинами, но

не входят в число высших правителей.

Политическими правами обладают только граждане. Во главе

государства стоят 37 выборных правителей от 50 до 70 лет.

Существуют также Совет из 360 членов и народное собрание.

Надгосударственным органом является "ночное собрание" из 10

самых мудрых и престарелых стражей. Но основная ставка

делается не на власть правителей, а на детальные и суровые

законы, которые регулируют публичную и частную жизнь вплоть

до распорядка дня и ночи людей. На страже законов стоит

правосудие, под которым понимается и вся совокупность

правителей, и все граждане государства. Большое значение

имеет идеологическая обработка жителей государства - внушение

им представлений о божественности и незыблемости законов,

суровых загробных карах за их нарушение и т.п.

10. Классификация форм государства Платона.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству

Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в

порядке прогрессирующей порчи государственности. Вырождение

идеальной аристократии приводит к появлению частной

собственности на землю и дома, делению людей на свободных и

рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует

яростный дух. Это - тимократия, под которой Платон имеет в

виду критско-спартанский тип государственного устройства.

Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по

Платону, «главный источник частных и общественных бед».

Особенно ненавистны ему войны между эллинами.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического

государства приводит - в результате скопления значительного

богатства у частных лиц - к олигархии. Этот строй основан на

имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не

участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против

алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в

государстве и установлению демократии.

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и

разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство

при демократии уравнивает равных и неравных.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к

чему ненасытно стремятся (в тимократии - военные успехи, в

олигархии - богатство, в демократии - свобода), именно это и

губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства

гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее

собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Демократия опьяняется свободой, и из нее вырастает ее

продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода

обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как

"ставленник народа". Тирания - наихудший вид государственного

устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

11. Патриархальная теория Аристотеля.

Сочинение "Политика".

Государство - продукт естественного развития. В этом

отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным

общениям как семья и селение. Но государство - высшая форма

общения. В политическом общении все другие формы общения

достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по

природе своей существо политическое, и в государстве

(политическом общении) завершается генезис политической

природы человека. Однако не все люди, не все народности

достигли такого уровня развития.

12. Классификация форм государства Аристотеля.

Форма государства определяется числом властвующих (один,

немногие, большинство). Различаются правильные и неправильные

формы государства: в правильных правители заботятся об общем

благе, а в неправильных - о личном. Правильными формами

являются монархия, аристократия и полития, а неправильными -

тирания, олигархия и демократия. Под политией Аристотель

понимает такую форму государства, при которой большинство

правит в интересах общей пользы; все остальные формы являются

отклонением от этого идеала. Полития объединяет в себе лучшие

свойства олигархии и демократии, но свободна от их

недостатков. В политии средний элемент доминирует во всем: в

нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во

властвовании - средний слой.

Идеальное государство, описываемое Аристотелем, - это, по его

мнению, логическое построение, не очень точное. Население

такого государства должно быть достаточным и легко обозримым.

Гражданских прав не должны иметь ремесленники, матросы,

торговцы. Предполагается большое число рабов. Территория

должна быть достаточной, хорошо ориентированной к морю и к

материку. Земля делится на 2 части: одна находится в общем

пользовании гос-ва, другая - в частном владении граждан

(продукты этой части предоставляются на дружеских началах

другим гражданам).

13. Основные черты ПП мысли в религиозном мировоззрении

Средневековья.

В начале средних веков доминирует схоластическое

мировоззрение. Особенности ППУ:

1) решающая роль принадлежит христианской религии;

2) наука развивается как отрасль богословия;

3) христианская религия отвергла прогрессивные воззрения

античности, в т.ч. что законы природы лежат в основе

действующего права, что человеческий разум способен познать

право и конкретные политические формы. В противовес

античности схоластика использовала тезис о сотворении мира

богом из ничего и учение о том, что мир познать невозможно;

4) схоласты утверждали дуалистическую схему устроения мира и

общества ("О граде Божьем");

5) центральный вопрос ППУ: какая власть должна быть первичной

- духовная или светская. Победила светская власть (хотя и на

основе Библии), монархи начали выходить из-под власти Папы

римского.

Аврелий Августин.

Политические взгляды Августина изложены в работах "О граде

Божьем", "О свободной воле" и др. Все социальные,

государственные и правовые установления предстают как

следствие греховности человека. Греховность предопределена

замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей

Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых

предназначено вечно царствовать с богом, а другим -

подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.

Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется

в существующих отношениях управления и повиновения,

господства и рабства. Существующее положение является

естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и

противоречит созданной богом человеческой природе. Такой

порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого

момента Августин берет земные социальн-политические порядки

под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий

христианской религии и церкви.

Резко противопоставляются "град земной" (земная деятельность

человека, гос-во, законы) и "град божий" (добродетель). В

граде земном допустимы элементы града божьего в виде

праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града

земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу

добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град,

он допускает существование государства, создающего условия

для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть,

Августин тем не менее признавал за избранными (гражданами

небесного града) право господствовать над грешниками и над

всеми противниками, которых они смогут победить в

"справедливой войне".

Историю человечества Августин уподобляет развитию

человеческого организма. Постижение бога (развитие

христианства) соответствует зрелости и старости организма;

этот период продлится до второго пришествия. Человек -

существо немощное, неспособное своими силами избежать греха

или создать на земле какое-либо совершенное общество. Он не

цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении

божественного порядка.

Также Августин, подобно Цицерону, рассматривает формы

человеческой общности (семья, государство, общность языка,

человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая

бога и людей). Предпочтение отдает не мировой римской

державе, а множеству малых национальных государств. Формы

правления различаются Августином в зависимости от тех

обязанностей, которые возлагаются на верховную власть.

Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5