Политические и правовые учения в древнем мире

обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому

надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и

неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как

неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит

выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и

принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном

собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу

(всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более

доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита,

оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор

ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для

определния того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и

т.п. (все это - символы «аристократа»). Благодаря такому переходу от

аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из

замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в

зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере

содействовало углубление философского и социального анализа проблем

общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть

возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества

как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого

процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и

животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои

основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после

долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного

природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство

созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их

происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не

случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и

справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан

должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для

сохранения государственного единства требуется единение граждан, их

взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь

людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов,

необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их

повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей

для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное

причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы

не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-

правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов.

Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах

государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями

своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии,

логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали

различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два

поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и

младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших

софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди

младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются

приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он

был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с

тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими

просветительское дело.

Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного

обоснования объективного характера этических оценок, нравственной

природы государства и права. Обсуждение морально-политической

провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались

начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он

считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному

началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и

сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических

и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о торжестве

разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали

правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления,

а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать

нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Учение об идеях

появляются у Платона в диалогах «Государство», «Политик».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что

«истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а

данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны,

поскольку вообще относится не к бытию, а к чему-то подвижному,

становлению.

В своем диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное

справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по

его представлениям, существует между космосом в целом , государством и

отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы

каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Кроме того, справедливость требует иерархической соподчиненности этих

начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать;

яростному началу - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому

началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по

своей природе жаждет богатства».

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими

потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что

наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда

между гражданами государства..

Государство трактуется им как реализация идей и максимально

возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни

- в полисе. Идеальное государство Платона - справедливое правление

лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о

том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе

лежит божественное начало.

Понимая изменения и смену различных общественно-государственных

форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о

соотношении пяти видов государственного устройства (аристократия,

тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного

склада людей.

Мыслители древней Греции внесли существенный вклад в развитие

политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем

государство и право. Этим обусловлено их заметное влияние на

последующих авторов и их выделяющееся место в истории политико-

правовых учений.

Кроме образцового государства, правитель которого

руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида

правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из

которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делятся

надвое: законная монархия – это царская власть, противозаконная –

тирания; законная власть неимущих – аристократическая, незаконная –

олигархия; далее демократия с законами и без законов. Итого, вместе с

истинным правлением, всего семь форм государства.

Политика – это согласно Платону, царское искусство, требующее

знания и умения управлять людьми. Во всех иных государствах, во главе

которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через

законы, начертанные по мере сил сведующими людьми.

Заметным влиянием пиифогорейской цифровой мистики и религиозно-

мифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».

В «Законах» в зависимости от величины имущества граждане

делятся на четыре класса. Никто из частных лиц не имеет права владеть

золотом и серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая

роскошь.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой

мысли после Платона связано с именем его ученика и критика -

Аристотеля.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о

политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное

понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления

о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и

справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в

этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и

распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является

«арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область

гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического

равенства» и означает деление общих благ по достоинству,

пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь

возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами

(властью, почестью, деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для

политики, является положение о том, что политическая справедливость

возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному

сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В

этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным

общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения,

обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все

другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по

своей природе существо политическое, и в государстве завершается

развитие этой политической природы человека.

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в

учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней

трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость

и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы

Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и

формированию эллинистических монархий.

Социальная и политико-правовая проблематика освещается

Аристотелем с позиций идеального понимания полиса-города-государства

как политического общения свободных и равных людей.

Самую правильную форму государства Аристотель называет

политией. Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.

Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве.

В связи с освящением темы войны Аристотель подробно останавливается на

проблеме рабства. Военное дело подчеркивает он нужно не для

порабощения других народов, а прежде всего для того, чтобы самим не

попасть в рабство. В целом право Аристотель называет «политическим

правом», которое делит на естественное и условное.

Полибий, видный греческий историк и политический деятель

эллинистического периода, характеризует смену государственных форм как

кругооборот в рамках определенного замкнутого цикла. Политико-правовая

мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и

Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем

атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается

по своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-

правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический

характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор

своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического

общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности

людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу

вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и

удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются

Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе -

взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно

стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и

господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон

всего сущего в мироздании». Судьба в учении стоиков выступает в

качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время

божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков,

естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между

собой. Государство, следовательно, выступает как естественное

объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона

стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане

единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия -

греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие

события, согласно которому то или иное устройство государства играет

определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены

государственных форм Полибий изображает как естественный процесс,

совершающийся по «закону природы». Всего имеется шесть основных

форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и

смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство,

тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Полибий полагает, что «совершеннейшей формой надлежит признать

такую, в которой соединяются особенности царства, аристократии,

демократии».

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух

основных начал, присущих каждому государству. Он подчеркивал

взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими

нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-

политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее

развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были

первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.

Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю

философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими

фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных

сферах теории и практики.

Глава 3. Общая характеристика основных направлений политической

и правовой мысли в Древнем Риме

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает

целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в

социально-экономической и политико-правовой жизни Древнего Рима.

Историю Древнего Рима принято делить на три периода: царский (754

-510 гг. до н.э.), республиканский (509 - 28 гг. до н. э.),

императорский (27 г. до н.э. - 476 г. н.э.). Причем единая Римская

империя в 395 году н. э. была окончательно разделена на Западную

(столица - Рим) и Восточную (столица - Константинополь) империи, и

последняя (Восточно-римская, Византийская империя) просуществовала

до 1453 года. Политико-правовые институты и воззрения в Древнем

Риме развивались на протяжении его долгой истории в условиях острой

борьбы между различными слоями населения - патрициями и

плебеями, нобилитетом (из патрициев и богатых плебеев) и неимущими,

оптиматами (приверженцами верхов общества) и популярами (сторонниками

свободных низов), свободными и рабами.

В условиях рабовладельческого общества, где рабы не были

самостоятельными субъектами политической и правовой жизни и

оставались лишь объектами чужой собственности, борьба за политическую

власть развертывалась внутри привилегированного меньшинства.

Хотя движения рабов не выдвинули сколько-нибудь четких и

самостоятельных политико-правовых концепций и программ, однако

они, нанося чувствительные удары по устоям рабовладельческого

строя, несомненно, оказывали влияние на развитие политической и

правовой идеологии тогдашнего общества. Это влияние заметно и в том

внимании к «проблеме рабов», которая характерна для ведущих теорий

Древнего Рима, для учений Цицерона, стоиков, юристов, идеологов

раннего христианства.

Древнеримская политико-правовая мысль находилась под заметным

воздействием соответствующих древнегреческих концепций. Примечательно,

что, когда в середине V века до н. э. плебеи потребовали составления

писаного законодательства, в Грецию были направлены римские

посланцы для ознакомления с греческим законодательством, и особенно с

законами Солона. Результаты этого ознакомления были использованы при

составлении важного источника древнеримского права - знаменитых

3аконов ХII таблиц (первые десять таблиц были приняты в 451 году до

н. з., две последние составлены и приняты в 45О - 449 гг. до н.э.).

Значительное влияние на древнеримских авторов оказали, кроме

того, взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков,

Полибия и многих других греческих мыслителей.

Так, материалистические воззрения Демокрита и Зпикура,

представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от

первоначального естественного состояния до создания упорядоченной

политической жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном

характере государства и права были восприняты и развиты Титом

Лукрецием Каром (99 - 55 гг. до н. э.) в его известной поэме «О

природе вещей».

В своих теоретических построениях римские авторы использовали

естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и

политической справедливости, о формах государства, о смешанной

форме правления и т. д.

Однако следует иметь в виду, что римские авторы не

ограничивались лишь простым заимствованием положений своих

предшественников, а применяли их творчески и развивали дальше с

учетом специфических социально-политических условий и задач римской

действительности. Например, характерная для древнегреческой мысли

идея взаимосвязи политики и права получила свое дальнейшее развитие

и новое выражение в трактовке Цицероном государства как

публично-правовой общности. Представление греческих стоиков о

свободном индивиде было использовано римскими авторами (Цицероном и

юристами) при создании, по существу, новой концепции - понятия

юридического лица (правовой личности, персоны).

Значительным достижением древнеримской мысли было создание

самостоятельной науки - юриспруденции. Римские юристы тщательно

разработали обширный комплекс политико-правовых проблем в области

общей теории государства и права, а также отдельных юридических

дисциплин (гражданского права, государственного и административного

права, уголовного права, международного права).

Римские авторы в своих построениях теоретически отразили

ту новую, отличную от древнегреческой, историческую и

социально-политическую реальность, в обстановке которой они жили и

действовали (высокое развитие рабовладения и отношений товарного

производства, кризис полисного устройства государства и старой

полисной идеологии, превращение Рима в мировую державу, переход от

республики к империи, от традиционных форм правления к новым формам

единоличной власти - к принципату и доминату, кризис рабского труда

и становление колоната и т. д.). Оставаясь идеологическими

защитниками основ существовавшего строя, они вместе с тем в

теоретическом отношении внесли своим творчеством заметный вклад в

историю учений о государстве и праве и тем самым оказали большое

влияние на последующее развитие политико-правовых учений в

средневековье и новое время.

§ 1. Учение Цицерона о государстве и праве

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) знаменитый

римский оратор, государственный деятель и мыслитель. В его обширном

творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и

права. Специально эти вопросы освещены им в работах «О государстве» и

«О законах». Целый ряд политико-правовых проблем он рассматривает и в

других произведениях (например, «Об обязанностях»), а также в

многочисленных политических и судебных речах.

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело,

достояние народа. Причем он подчеркивает, что «народ не любое

соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а

соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах

права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке

Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его

свободных членов, что было характерно и для древнегреческих

концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение

этих членов, как определенное правовое образование, «общий

правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков юридизации

понятия государства, которое в последующем имело много приверженцев,

вплоть до современных сторонников идеи «правового государства».

Страницы: 1, 2, 3, 4