реферат бесплатно, курсовые работы
 
Главная | Карта сайта
реферат бесплатно, курсовые работы
РАЗДЕЛЫ

реферат бесплатно, курсовые работы
ПАРТНЕРЫ

реферат бесплатно, курсовые работы
АЛФАВИТ
... А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

реферат бесплатно, курсовые работы
ПОИСК
Введите фамилию автора:


Религиозная культура

Религиозная культура

Реферат на тему: Религиозная культура

Содержание

  • Введение
    • 1. Христианство и русская культура
      • 2. Религия и народная культура
      • 3. Христианство и искусство
      • 4. Выдающиеся деятели православия и русская культура
      • 5. Русское искусство и православная вера
      • 6. Русская жизнь и искусство
      • 7. Идеология и религия
      • 8. Проблема взаимодействия культуры и религии
      • Заключение
      • Список использованной литературы

Введение

Приобщение к христианству -- событие огромного значе-ния, определившее пути развития русской культуры. Когда бо-лее чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла хри-стианскую веру, она стала органической частью огромного хри-стианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделе-ния церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее -- к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

1. Христианство и русская культура

Выбор веры -- один из постоянных сюжетов мировой куль-туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти-вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви-зантийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи -- «Повести Времен-ных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали -- на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красо-ты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потеря-лась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дож-дю, на который земля отвечает красотой своего цветения, бла-гоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те пло-ды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жан-ровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы «Слово о Законе и Благо-дати» митрополита Илариона, и поражающий «прелестью про-стоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суз-даля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библей-ские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В. Ло-моносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религи-озная философия конца XIX -- начала XX в.; и шедевры рус-ской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона, мировое значе-ние которой сегодня общепризнано.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус-ского человека. В центре ее находились представления об от-ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во-шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз-ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней-шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро-вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутрен-ние, как бы вложенные одна в другую -- Душу, Дух. Духовный центр человека -- образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут-ренним -- до того предела, пока внешние оболочки не сдела-ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше-ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю-дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри-стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспомина-ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис-шедший с русскими людьми на рубеже IX--Х вв., и вызвал по-явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви-жущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис-тория же -- результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал -- добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни-ченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро -- в милосердии и в созида-тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания -- творчество в сфере духовной культуры.

2. Религия и народная культура

Влияние христианства на российскую культуру было чрез-вычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздейст-вии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне-русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па-мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол-гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико-нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол-кования текста Писания, приуроченные к христианским празд-никам); богослужебная литература -- многочисленные «Часо-словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» -- Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей -- «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи-тия святых, а также некоторые светские произведения -- по-вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему-дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер-ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи-ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» -- Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -- органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче-ва, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра-соты был хром -- именно там, среди прекрасных икон и фре-сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей -- для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз-дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади-мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа -- своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дама-скина, считали, что человек состоит из двух субстанций -- души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств -- чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные -- «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерус-ской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф.М. Дос-тоевского, художник должен смотреть на мир «глазами телес-ными и, сверх того, глазами души, или оком духовным». Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

Книга для древнерусского человека была подлинным средото-чием духовности, а «книжник» -- переписчик древних рукописей -- центральной фюурой древнерусской духовной жизни. Перепи-сыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» -- летописца -- А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии «Борис Годунов». Передавая свой труд Григорию, Пимен называет основные принципы летописания:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Войну и мир, управу государей, Угодников святые чудеса, Пророчества и знаменья небесны...

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо нажи-вы, купли-продажи; их нельзя было покупать или продавать -- только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих заве-щаниях в первую очередь наравне с недвижимостью -- землями и домами -- упоминали книги, а уж затем -- остальное имуще-ство. Книги и были для русского человека духовной недвижимо-стью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности. При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих конкретных целях, сколько книги владели человеком, лечили, «пользовали» его, определяли его духовный путь и предназна-чение. Книги были своеобразными духовными «маяками», све-тившими человеку, указывавшими ему путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков. В труд-ные моменты жизни к книге обращается Владимир Мономах, ища в ней совет, как поступать в сложнейшей этической ситуа-ции -- как вести себя в междоусобной братоубийственной вой-не: «...Взял Псалтырь, в печали разогнул ее, и вот что мне вы-нулось...» («Поучение Владимира Мономаха»).

В «Повести Временных лет» сказано: «Велика... польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы... от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь -- реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они -- узда воздержания». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти буквально: главная река -- Библия, точнее, Ветхий Завет -- широкая полноводная река, а Новый Завет -- это огромное безбрежное море, в которое эта река впадает. Все остальные книги -- это речки и ручейки поменьше, впадающие в главную реку и море.

В летописи сохранились строки, правда весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Яро-слав (про которого летописец с уважением написал: «...книги лю-бил, читая их часто и ночью и днем») собрал «писце многы», и переводили они с греческого на славянский язык, и «написали они книг множество», и засеял Ярослав «книжными словами сердца верующих людей». Эти книги -- а число их было весьма внушительно -- хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XI--XII вв.).

Переводились книги не только с греческого, но и с латин-ского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.

Древнеболгарский, или, как его еще иначе называют, старосла-вянский, язык лег в основу языка русской культуры -- церковно-славянского языка. Многие церковные рукописные книги, соз-данные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться про-изведениями искусства: они украшены изящными миниатюра-ми, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнамен-том, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало «красной строки». Самой древней из дошедших до нас книг считается «Остромирово Евангелие», написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника Ост-ромира. Процесс создания древнерусской книги занимал много времени, поэтому в конце ее иногда встречаются надписи типа:

«Яко радуется жених невесте, так радуется и писец, закончив свою летопись...».

3. Христианство и искусство

Христианство не только стимулировало становление древ-нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утвержда-ли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество -- уст-ное и письменное -- было школой приобщения народа к высо-ким ценностям культуры, способствовало формированию на-ционального самосознания.

Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, -- «Слово о Зако-не и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси -- до него ми-трополиты были греками и приезжали из Византии), челове-ком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспор-ным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи -- «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии хри-стианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. И не исключено, что -именно в этом храме -- тогда самом величественном и роскошном -- в при-сутствии самого князя и членов его семьи и произнес он свое «Слово» (может быть, это произошло вскоре после освящения храма).

Древнерусские люди, сравнительно недавно принявшие христианство, скорее всего, ощущали себя провинциалами в христианском мире, и смиренно побирающимися под окнами европейского храма мудрости. Это чувство духовной неполно-ценности, которое могло быть у русских людей, и попытался развеять Иларион. В своем «Слове» он показал место Русского государства среди других христианских народов. Благодать, т.е. христианское вероучение, воплощением которого является Но-вый Завет, противопоставляется Иларионом Закону, сформули-рованному в Скрижалях-Моисеевых и воплощенному в книгах Ветхого Завета. Благодать универсальна. Закон имеет нацио-нальный характер. Закон ограничен в пространстве и во време-ни (он дан для одного народа -- древних иудеев, имеет начало и конец). Благодать имеет начало (Рождество Христово), но не ограничена ни во времени, ни в пространстве (для всех на-родов во все времена). Явление Благодати Иларион связыва-ет с истиной, познанием, красотой и свободой, воплощен-ными в выборе Русью православной веры. Русский народ в силу самой природы этой веры, не может быть ниже других христианских народов.

«Слово о Законе и Благодати» впитало в себя большое ко-личество литературных источников, а очень скоро и само стало источником для заимствований и подражаний. Его часто чита-ли и неоднократно переписывали, включая в разного рода «Требники» и «Служебники».

Столетие спустя после митрополита Илариона развернул свою деятельность другой церковный писатель и замечательный мыслитель и проповедник -- Кирилл Туровский. Его интересо-вал прежде всего человек -- «венец творения», его Душа и тело. «Поучения» и «Слова» Кирилла Туровского по поводу церков-ных праздников отличались проникновенным лиризмом и глу-биной духовного постижения их смысла. Произведения Ки-рилла свидетельствуют о высоком уровне древнерусского ораторского искусства, а также том, что книжники XII в. в совершенстве овладели античной и византийской традицией словесного творчества. О Кирилле Туровском современники отзывались так: «Златоуст, паче всех воссиявший нам на Руси».

Произведения этого монаха пользовались громкой славой. Они вошли древнерусские сборники-антологии -- «Торжественник», «Златоуст».

Любимейшим чтением русских людей были жития святых (называемые также агиографией). Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные жизнеописания. Потом их стали созда-вать и на собственном материале. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, Мсти-слава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений -- о Борисе и Глебе, о Феодосии Пе-черском -- был монах Нестор, один из составителей «Повести Временных лет». Позднее жития включались в различные книги -- «Прологи», «Четьи-Минеи» (сборники, содержащие жития святых, «Слова» и «Поучения», расположенные по ка-лендарному принципу -- в соответствии с днями памяти каж-дого святого), «Патерики» (сборники, в которых описывались отдельные эпизоды жизни и деяния подвижников -- монахов, отшельников -- какой-либо одной местности). Особой любовью у русских людей пользовался сложившийся в XII--XIV вв. Кие-Во-Печерский патерик, в котором описывались деяния монахов Киево-Печерской лавры.

В житиях русских святых выразились три основных нацио-нальных идеала человеческого поведения: добровольный крот-кий и страдающий мученик--страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступ-ник (Феодосии Печерский, Сергий Радонежский).

Жития «святых любили читать многие русские писатели XIX в. -- Н.В. Гоголь, А.И. Герцен, Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой. Следы воздействия житийного жанра мы можем обнаружить во многих их произведениях -- в «Шинели» и «Выбранных местах из переписки с друзьями» Н.С. Гоголя, в «Житии одной бабы» Н.В. Лескова, в «Народных рассказах» и «Отце Сергии» Л.Н. Толстого, в «Братьях Карамазовых» Ф.М. Достоевского, в рассказах А.П. Чехова.

Жанровые каноны жития оказались в русской культуре на-столько сильны и продуктивны, что продолжали существовать даже в советскую эпоху. Форму жития мы можем увидеть и в канонизированных биографиях В. Ульянова (Ленина), и в жизнеописании пионера-героя Павлика Морозова, и в романе о Павле Корчагине.

4. Выдающиеся деятели православия и русская культура

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, еди-ными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее вы-дающихся подвижников деятельно способствовало становлению патриотизма как ценнейшей традиции русской культуры.

В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отпра-вился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмит-рий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту: «Без всякого со-мнения, господине, с дерзновением пойди противу свирепства их...». Эти слова принадлежали Сергию Радонежскому, основа-телю Троице-Сергиевой лавры, ближайшему советнику и еди-номышленнику Дмитрия Донского. О делах, творимых препо-добным Сергием, мы узнаем из его «Жития», принадлежащего перу его ученика и сподвижника, выдающегося писателя конца XIV--начала XV в. Епифания, прозванного Премудрым. Из-вестно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благо-славив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков -- Пересвета и Ослябю.

Победа на Куликовом поле была не просто воинским под-вигом. Она являлась торжеством этнического самосознания. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия Радонеж-ского было поколением людей, впервые после долгих десятиле-тий ига почувствовавших себя свободными. Среди друзей и единомышленников Сергия мы можем назвать и князя Дмит-рия, и крестителя зырянской земли Стефана Пермского, и ве-личайшего древнерусского художника Андрея Рублева, и писа-теля Епифания Премудрого.

Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Пра-вославной Церкви, был человеком широкого кругозора и боль-шой государственной прозорливости. Он энергично способст-вовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравст-венности. Дело, которому служил Сергий, продолжили пред-ставители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.

Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравст-венному воспитанию русского народа оказала огромное воздей-ствие на сознание русских людей. Сергий реформировал неко-торые церковные обряды и литургически переосмыслил празд-ник Святой Троицы (в честь которой он и назвал свою оби-тель), превратив его из ветхозаветной Пятидесятницы в Троицу Живоначальную, содержащую в себе тайну предвечного света, праздника «для избранных» в праздник для «всех званых». Троица Живоначальная была для Сергия и символом единения русских людей (что побеждает «ненавистную рознь мира сего»), символом взаимной любви Бога и человека. В этом он видел основу миропорядка, структуру мира и его гармонию как ос-новное начало. Троица раскрывает тесную связь больших и малью фактов бытия. Как писал, воспроизводя мысль Сергия, его биограф Епифаний Премудрый, «тричисленное число паче инех прочих чисел болши есть зело чтомо, везде бо троечисленное число всему добру начало». » Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. Любимыми его авторами были святитель. Григорий Богослов, синайский отшельник Иоанн Лествичяик -- автор знаменитого руководства к монашеской жизни «Лествицы», «учителя Церкви» Василий Великий и Иоанн Златоуст. В основанном Сергием монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, ко-торый пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, «в пустынь», имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культур-ным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала попол-няться и при его преемниках.

С именем Сергия связано и еще одно крупнейшее событие русской культуры. Именно по заказу Сергия Андрей Рублев сотворил свою гениальную икону «Троица», выразив в ней ду-ховный идеал древнерусского человека -- красоту гармонич-ной, «соборной» жизни.

Отец Павел Флоренский, размышляя о рублевской «Троице», писал: «Из всех философских доказательств бытия Божия наи-более убедительно звучит именно то, о котором даже не упо-минается в учебниках... «Есть «Троица» Рублева, следовательно, есть Бог».

5. Русское искусство и православная вера

Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз-вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес-ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер-вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбо-лезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст-ва -- литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое -- с либеральными ценностями западной культуры. Пер-вое течение ориентировало общество на медленное, постепен-ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради-ций; второе -- на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж-ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва-ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон-фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую-щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски В.С. Соловьева). Тра-гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво-их «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя-нофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народни-ками (а позднее и марксистами) -- с другой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри-цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче-стве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, компози-торы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истока-ми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII--XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пыта-лись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнару-жить и в творчестве всех значительных мастеров художест-венного слова XVIII--XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от пра-вославных корней эта литература оказалась подлинно рус-ской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, -- христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Как известно, А.С. Пушкин в своей духовной эволюции проделал путь от безбожия к христианству и православию. В связи с этим интересна оценка русским религиозным мыслите-лем XX в. Г.П. Федотовым его «Капитанской дочки» как са-мого христианского произведения в мировой литературе. Как известно, никакой специфической религиозной проблематики в повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнару-жить, что в основе произведения лежит христианский подход к человеку и ко всем происходящим событиям, здесь, как в се-мени, заложены те ценности, которые позже расцветут и раз-множатся в русской литературе, составят ее духовно-иравственный идеал: жалость, сострадание к человеческой судьбе, тихая, ненавязчивая красота добродетели.

Христианские идеи были особенно близки Н.В. Гоголю. Любимым чтением писателя были религиозные произведения Ефрема Сирина, Тихона Задонского, Дмитрия Ростовского. Читал он и древнерусские жития, и проповеди, и книгу «Златоуст». Как и многие другие русские писатели. Гоголь пы-тался передать в своем творчестве православный морально-этический идеал, стремился раскрыть универсальные воплоще-ния добра и зла и настаивал именно на такой трактовке своих Произведений.

С ценностями христианской веры был связан замысел трехтомной поэмы Гоголя «Мертвые души». Автор вместе с читателем и героями должен был проследовать путем духовного возрождения из «ада» (первый том) в «чистилище» (второй том) и далее -- в «рай» (том третий). Предполагалось, то слово «мертвый» *в названии поэмы будет указывать на неизбежное грядущее возрождение: душа на самом деле не может умереть и должна воскреснуть. Главы «Мертвых душ» -- это своеобразные ступеньки духовной «лестницы», по которой идет читатель.

Однако замысел поэмы «Мертвые души» оказался слишком грандиозным даже для гениального писателя. Гоголь стремился написать такую доходчивую и убедительную книгу, которую бы обязательно прочел каждый русский человек, а прочтя, понял, что так, как он жил раньше, теперь жить нельзя, и полностью изменил бы свою жизнь. Отсюда и духовный кризис писателя:

каким бы хорошим ни был второй том, он все равно не мог полностью удовлетворить художника -- ведь его целью, по сути, было создание чего-то похожего на новое Евангелие (книги, ме-няющей жизнь народов!) -- Евангелие от Николая Гоголя.

В другом произведении, «Выбранных местах из переписки с друзьями». Гоголь попытался раскрыть свои собственные 'ду-ховные искания (произведение создавалось в период работы над вторым томом «Мертвых душ») и показать русским людям путь личного самоусовершенствования. При этом писатель стремился достичь единства слова-откровения (благовестия) в слова.-проповеди, объясняющего откровение. В «Выбранных местах» Гоголь органично соединил исповедь и проповедь, слово мирское и слово религиозное.

Перу Гоголя принадлежали и собственно религиозные про-изведения («Размышления о Божественной Литургии»). Осмыс-ливая православное богослужение, таинства исповеди и при-частия, писатель стремился раскрыть высший смысл церковных обрядов.

Исследуя творчество Н.В. Гоголя, русские философы и критики нередко отмечали его пророческий (и даже апокалип-тический) характер, т.е. отражение будущего России. Видели они в нем и выражение извечной борьбы Бога и дьявола. По мнению великого русского философа Н.А. Бердяева, в своих произведениях Гоголь сумел раскрыть основные болезни ду-ховной жизни России. Русский мыслитель и писатель Д.С. Мережковский подчеркивал важность изображения в про-изведениях Гоголя борьбы человека с чертом: «Бог есть беско-нечное, конец и начало сущего; черт -- отрицание Бога, а сле-довательно, и отрицание бесконечного, отрицание всякого конца и начала; черт есть начатое и неоконченное, которое выдает себя за безначальное и бесконечное; черт -- нуменаль-ная середина сущего, отрицание всех глубин и вершин -- веч-ная плоскость, вечная пошлость». По мысли Мережковского, два главных героя Гоголя -- Хлестаков и Чичиков -- есть ипо-стаси именно такого «среднего» и пошлого черта.

Русские писатели часто обращались к евангельским сюже-там. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г. Чернышев-ского «Что делать?» («христоподобная» фигура «особенного» человека Рахметова) или в романе М. Горького «Мать» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).

Попытки создания нового варианта Писания, которое могло бы стать Заветом русских людей, предпринимали многие русские писатели. Можно вспомнить попытку Л.Н. Толстого вернуться к первоистокам христианства и создать свою версию Евангелия («Краткое изложение Евангелия»; «Учение Христа, изложенное для детей») или своеобразный замысел создания Третьего Завета -- завета Бога Духа Святого, возникший у Д.С. Мережковского и З.Н. Гиппиус.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию от-ношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборст-вующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным.

Духовные поиски Л.Н. Толстого выходили за границы ор-тодоксального православия и во многом приближались к про-тестантизму (трактат «В чем моя вера?»). Но в то же время многие его идеи были созвучны поискам русской культуры. Примечательно, что в своем философском трактате «Что такое искусство?» Толстой в качестве важнейшего признака подлин-ного произведения искусства называл его связь с религией. Сущность искусства он видел в единении людей с Богом и между собой, а в отходе нового искусства от веры и в утрате им всемирности усматривал признаки «дурного искусства». «Искус-ство будущего», по мысли Л.Н. Толстого, должно вернуться к первоначальному синтезу и осуществлять «высшее религиозное сознание людей» с целью их «братского единения».

Показательно отношение Л.Н. Толстого к творчеству Н.Н. Ге, которое оказалось во многом созвучно идеям писате-ля. В 80-е гг. художник создал цикл картин на евангельские сюжеты. Библейские образы помогали Ге прикоснуться к выс-шей духовной правде. Вот как характеризовал его картину «Что есть истина?» («Христос перед Пилатом») Л.Н. Толстой: «Дос-тоинство картины... в том, что она правдива... в самом настоя-щем значении слова... Эпоху же в христианской живописи эта картина производит потому, что она устанавливает новое от-ношение к христианским сюжетам». Сущность и актуальный смысл этого «нового отношения» Толстой видел не в отноше-нии к Христу как к Богу или к исторической личности, а в «борьбе нравственного, разумного сознания человека, прояв-ляющегося в неблестящих сферах жизни, -- с преданиями утонченного и добродушного, и самоуверенного насилия, по-давляющего это сознание».

Воздействие религии на русскую литературу не ограничива-лось православием. Мы уже упоминали о фактах проникнове-ния в русскую культуру отдельных католических (П.Я. Чаадаев и В.С. Соловьев) и протестантских (Л.Н. Толстой) идей. В кон-це XIX в. в русскую литературу довольно активно стали прони-кать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Об этом свидетельствует и упомянутый выше трактат Л.Н. Толстого «Что такое искусство?», в котором этические ценности буддизма, мусульманства и конфуцианства рассмат-ривались в одном контексте. Воздействие Корана можно обна-ружить в творчестве Ф.М. Достоевского. Однако наиболее по-пулярными в указанный период были буддийские сюжеты. К ним неоднократно обращались и Л.Н. Толстой, и С.Я. Надсон, и Н.М. Минский, и Д.С. Мережковский. Как правило, это бы-ло связано со стремлением по-новому взглянуть на проблему, поступок и его нравственное последствие, а также с попыткой найти восточные корни в русской культуре.

6. Русская жизнь и искусство

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду-ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус-ских религиозных праздников.

Прекрасное описание быта русской семьи, каким он был в 80-е гг. XIX в., оставил писатель И.С. Шмелев. В своей книге «Лето Господне. Праздники -- Радости -- Скорби» писатель воссоздал атмосферу, царившую в их доме. Соление огурцов на Покров, освящение яблок в день Преображения Господня, христосование в Пасху, чудесная Масленица, устраиваемая ста-ричком в Зарядье, березки в церкви в Троицын день -- все эти приметы праздников свидетельствуют о возможности синтеза, примирения быта, искренней веры и красоты. Детское воспри-ятие четче выявляет суть воссозданной писателем картины прошлого: «Кажется мне, что на нашем дворе Христос. И в коровнике, и в конюшнях, и на погребице, и везде. В черном крестике от моей свечки -- пришел Христос. И все -- для Него, что делаем. Двор чисто выметен, и все уголки подчищены, и под навесом даже, где был навоз. Необыкновенные эти дни -- страстные, Христовы дни. Мне теперь ничего не страшно: прохо-жу темными сенями -- и ничего, потому что везде Христос».

Вот это самое ощущение -- «везде Христос» -- и было ос-новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна-нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последст-виям как для общества, так и для культуры.

7. Идеология и религия

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и рус-скую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государст-венной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явле-ния носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунст-венно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утвер-ждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути, религией.

Галереи портретов В. Ульянова (Ленина) и членов Полит-бюро ЦК КПСС в парткомах и райкомах воспроизводили ико-ностас; съезды партии напоминали церковную литургию, во время которой генеральный секретарь, подобно патриарху в храме, произносил ритуальную проповедь. Быстрота проникно-вения коммунистической идеологии в сознание народа во многом объясняется ее религиоподобностью: изменив объект преклонения, она использовала многие прежние обряды. Ре-лигиозный характер носило почитание И.В. Джугашвили (Сталина). Вера в коммунизм заместила в сознании ряда людей веру в Бога.

8. Проблема взаимодействия культуры и религии

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными, какими их обри-совал И.С. Шмелев. В истории русской культуры были перио-ды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и

Православной Церкви (причем так было не только в XX в.!). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запре-тить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гоне-ния скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.И. Толстого. Истины ради заметим: он и сам отошел от нее, написав «Критику догматического богословия», а Церковь сво-им анафемствованием лишь констатировала этот факт.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и дея-телями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и про-тивостояниями путь русской культуры демонстрирует как неиз-бежность, необратимость процесса разделения религии и ис-кусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может су-щественно изменяться, но они постоянно находятся во взаимо-действии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализиру-ется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обнов-лении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем ты-сячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х--90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и мо-настырей, их восстановление и строительство новых -- все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, ПА. Флоренского, Г.В. Флоровского и др.), произведения русских ре-лигиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лес-кова, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усили-лось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские прит-ри (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Заключение

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описан-ный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме-риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им-мунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Про-никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста-билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп-ределяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естествен-ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией -- процесс, от которого во многом зави-сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст -- 90. -- М.: Наука, 2000

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. -- М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х--Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. -- М., 2000.

4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе и дома. -- М., 2004.

5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. -- М., 1999.

6. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 2003.

7. Лихачев Д.С. Земля родная: Книга для учащихся. -- М., 2003;

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т. -- Л., 2000. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. -- М., 2003.

10. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. -- М., 2001.


реферат бесплатно, курсовые работы
НОВОСТИ реферат бесплатно, курсовые работы
реферат бесплатно, курсовые работы
ВХОД реферат бесплатно, курсовые работы
Логин:
Пароль:
регистрация
забыли пароль?

реферат бесплатно, курсовые работы    
реферат бесплатно, курсовые работы
ТЕГИ реферат бесплатно, курсовые работы

Рефераты бесплатно, реферат бесплатно, курсовые работы, реферат, доклады, рефераты, рефераты скачать, рефераты на тему, сочинения, курсовые, дипломы, научные работы и многое другое.


Copyright © 2012 г.
При использовании материалов - ссылка на сайт обязательна.