Основы герменевтики

Понимание и истолкование книг Библии сходно с исследованием других литературных источников прошлого.

Так как Бог избрал именно такой способ оставить для нас Свое Слово, то есть в виде книг, написанных различными авторами в разных ситуациях и для разных людей, то мы должны изучать книги Библии как любые другие литературные источники прошлого. Таким образом толкователь должен быть осведомлен о тех методах, которые применяют к исследованию древней литературы и активно их использовать. При обсуждении вопросов, связанных с исследованием Библии при помощи методов, которые применяются в секулярной науке, всегда возникает вопрос - «не лишаем ли мы таким образом Библию ее статуса особенной книги, низводя ее на уровень других книг?» Нет, не лишаем, мы лишь избавляемся от всех тех предубеждений, с которыми мы подходим к изучению Библии. Как бы сильно нам этого не хотелось, но книги Библии были написаны реальными людьми, в реальных жизненных ситуациях и с определенной целью, а не упали на нас с неба, эти книги также не были написаны на русском языке не были изначально объединены в тот сборник, который мы сейчас называем Библией. До нас также не дошли непосредственные первоисточники библейских книг, а лишь копии, которые нуждаются в изучении, подобно всем другим древним рукописям. Все эти факты убеждают нас в том, что наше обыденное представление о Библии подчас таково, что просто необходимо его разрушить при помощи фактов, но разрушить необходимо именно это неверное представление, потому что оно во многом мешает нам увидеть истинную суть Писания.

Понимание и истолкование книг Библии отличается от исследования других литературных источников прошлого.

С другой стороны, как бы парадоксально это не звучало по сравнению с первым утверждением, изучение Библии отличается от аналогичного исследования древней литературы по причине ее божественного происхождения, то есть богодухновенности. Каким же образом совместить эти утверждения? Никаким - данный парадокс лежит в основе библейской герменевтики, с одной стороны мы исследуем книги Библии так, как если бы они были обычными памятниками древности, то есть используем все возможные для этого средства классической филологии, с другой стороны, всегда помним о божественном происхождении этих книг, а следовательно и об особой их значимости для каждого читателя. Так как описание методов исследования текста часто сводится (и данный учебник не является исключением) к рассмотрению тех методов, которые применимы к конкретному тексту, изучение же богословских особенностей чтения Библии (руководство Святым Духом, откровение от Бога, назидание через чтение и размышление и т.д.) остается без внимания, необходимо разъяснить такое положение вещей. Исследовать конкретный текст всегда проще, чем говорить духовных и в этом смысле не таких конкретных материях. Но причина не только в этом, а скорее всего в том, что прежде чем говорит о духовных сторонах чтения Библии, необходимо изучить основы ее чтения. В некотором смысле необходимо научиться читать Библию как книгу, чтобы затем научиться читать ее как Слово Божие, причем последним должна заниматься не герменевтика, а практическое богословие (гомилетика, душепопечительство, этика и т.д.), используя результаты герменевтического исследования.

Понимание и истолкование книг Библии жизненно важно для духовной жизни христиан.

Данное положение совершенно логично вытекает из утверждения, что книги Библии являются Словом Божиим для человека - что это значит? Чаще всего, когда мы характеризуем Библию как Слово Божие мы думаем, что в данном случае мы наделяем текст Библии какими-то особыми характеристиками, на самом же деле тогда мы приравниваем эту характеристику Библии к ее другой черте - богодухновенности. Что же особенного мы говорим о Библии, когда называем ее Словом Божиим? Мы прежде всего говорим о ее назначении, то есть о том, что Бог через нее обращается к человеку, поэтому мы и утверждаем, что понимание и истолкование книг Библии жизненно важно для христиан.

Ясно, что от богословской позиции толкователя, то есть его отношения к книгам Библии зависит и его герменевтический метод, именно поэтому перед тем, как обсудить наш подход к изучению Библии, мы рассмотрели основные положения нашего учения о ней.

II. История герменевтики.

Истолкование Библии имеет длинную и интересную историю, ее рассмотрение в рамках изучения герменевтики должно помочь нам понять современный подход к пониманию Писания с точки зрения истории. Подобное отношение к истории как к основе современности должно помочь нам извлечь уроки из рассмотрения того, как в разные времена люди подходили к чтению и пониманию Библии. Конечно, невозможно детально рассмотреть каждый исторический период, поэтому различные походы будут даны в качестве ознакомления и с целью наилучшего понимания сути истолкования Библии сегодня.

1. Древнееврейская герменевтика.

Никто не станет отрицать тот очевидный факт, что «Ветхий Завет является важным объединяющим элементом древнейшего христианства и раннехристианской литературы» Данн, Джеймс Д. «Единство и многообразие в Новом Завете», М: ББИ, 1997, стр. 120.. Мы знаем, что Писанием первых христиан были Тора, Пророки и Писания, то есть то, что сейчас принято называть Ветхим Заветом. Исследования Нового Завета показывают, что христианские авторы не только часто цитировали ВЗ, но и использовали методы древнееврейской экзегетики. Рассмотрим пять основных приемов этой герменевтики - таргум, мидраш, пешер, типология, аллегория При описании этих пяти методов используется глава «Использование Ветхого Завета» из Данн, Джеймс Д. «Единство и многообразие в Новом Завете», М: ББИ, 1997, стр. 120-141..

а) Таргум (с арам. - «перевод»). В промежутке между возвращением из Вавилонского плена и II веком после Р.Х. еврейский язык постепенно вытеснялся арамейским. Но так как иврит оставался языком всех важных религиозных книг евреев, а также языком учености, евреям, говорившим на арамейском был необходим перевод во время чтения священных книг в синагоге. Таргум - это не буквальный перевод, а скорее перефраз, то есть объясняющий перевод, в котором оригинальный текст поясняется, расширяется, иногда умышленно искажается, например, чтобы заведомо исключить христианскую интерпретацию Например перевод Исайя 53: «Кто поверил нашим вестям и кому так открылась власть могущественной руки Господа? А праведный возрастет перед Ним как зеленеющий росток; и как дерево, простирающее корни к потокам вод, так возрастет святое порождение в стране, что нуждается в нем; наружность его будет не как у всех людей, ни страх его - как страх обычного человека; но вид лица его будет свят, так что все, кто увидит его, почтят его усердно. Тогда презренна будет слава всех царств и придет к концу; даже как муж скорбей и обреченный на болезнь будут они немощны и больны, и будут они презренны и незначительны, как когда присутствие славы было взято от нас. Тогда помолится он за наши прегрешения и наши беззакония простятся ради него, хотя нас считали сраженными, отверженными от Господа и пораженными недугом. Но он воздвигнет святилище, которое было осквернено из-за прегрешений наших и взято от нас из-за беззаконий наших; и учением его мир умножится в нас, и за нашу преданность его словам прегрешения наши простятся нам». (Цитируется по Данн, стр. 123)..

б) Мидраш - такое разъяснение текста, цель которого актуализировать значение, то есть показать текст с точки зрения возможного применения. Но речь идет не столько о буквальном значении, сколько о подразумеваемых, внутренних значениях текста. «Мидраш рассматривает текст или даже одно слово; но текст не просто объясняется - его значение расширяется и подразумеваемый смысл извлекается при помощи причудливых ассоциативных связей» B. Gerhardsson “The testing of God's Son” (Matt. 4:1-11 and par.), Coniectanea Biblica, Lund, 1966, стр. 14 (Цитируется по Данн, стр. 123). . У Мидраша было два основных вида - галаха и агада. Для того, чтобы понять суть этих видов, необходимо знать, что во время Иисуса было принято разделять между «письменную Тору» и «устную Тору», которую можно назвать устным преданием. Как бы мы не относились к фарисеям, особо почитавшим это предание, мы должны понять его цель этого предания - сохранить действенность письменной Торы для каждого поколения, то есть попытаться истолковать письменную Тору так, чтобы включить все возможные жизненные ситуации, иначе Тора станет просто памятником древности. То, что нам известно теперь как Талмуд состоит из Мишны (30 BC - 200 AD) и Гемары (200 - 500 AD) (толкование Мишны), Мишна состоит из галахот (мн. от «галаха») - особых провозглашений воли Божьей в частном случае, правил, указывающих вопрошающему путь правильного поведения. Агада - толкование Писание, которое предназначалось не для регулирования поведения, а для обучения. Агада частично сохранились в Талмуде, но большей частью существует отдельно в виде различных мидрашей.

Для примера можно привести семь правил Гиллеля Данн, стр. 123.:

умозаключения от менее сложного к более сложному и наоборот;

умозаключения по аналогии, основанные на тождественности выражений;

построение «семьи» текстов, связанных по контексту, причем черта, свойственная одному члену «семьи», может переносится на остальные;

то же, но «семья» состоит из двух отрывков Приведем пример такого толкования текста Декалога (десять заповедей. В толковании раввина Моше Альшеха (1508 - ок.1600) десять заповедей связываются с десятью речениями Бога при творении мира. «Эта заповедь связана с речением: «Да будет свет… и отделил Всесильный свет от тьмы» (Брейшит 1:3,4). Когда евреи были в Египте, они нередко поклонялись идолам, и Всевысшний не вменял им этого в вину, но после дарования Торы, которая называется светом, как сказано: «Ибо заповедь - светоч, а Тора - свет» (Мишлей 6:23), идолопоклонство было запрещено» (Пятикнижье Моисеево, Шмот, СП «Панас», 1991, стр.230.) . Или вот еще, Шломо Ицхаки (1040 - 1105) толкует слова: «И творящий милость на тысячи родов» (Исход 20:6) так - «Если не указано, сколько тысяч, предполагается наименьшее их множество - две тысячи. Таким образом, милосердия в пятьсот раз больше в мире, чем суда: кара простирается до четвертого поколения, а вознаграждение - до двухтысячного» (Там же, стр. 231).;

общее и частное, частное и общее, то есть детальное обобщающее положение формулируется на основе частных случаев и наоборот;

толкование на основе сходства двух текстов;

вывод, сделанный на основании контекста.

в) Пешер (букв. «толкование») иногда рассматривают как отдельную форму мидраша, пешер стремится к более точному толкованию текста. Если мидраш расширяет сферу применимости текста, то пешер объясняет значение текста, устанавливая однозначные соответствия. Например, Даниил 5:25-28 - каждое слово на стене имеет точное значение, соотнесенное с настоящим. «В последние годы слово «пешер» приобрело особое значение в связи с его употреблением в кумранских рукописях. Община у Мертвого моря воспринимала себя как избранный Богом остаток, живущий в последние дни, когда вот-вот наступит эсхатон. Поэтому они верили, что определенные пророчества Ветхого Завета относятся к ним и только к ним, - пророчества, которые оставались неразгаданной тайной, пока Учитель Праведности не открыл необходимое истолкование» Данн, стр. 124..

г) Типология. Такой метод толкования «усматривает соответствие между людьми и событиями прошлого и будущего (или настоящего)» Данн, стр.125.. Иными словами, какие-то событиями или люди из текста являются примерами, прообразами (tu<poj), поэтому историческая ситуация, в которой был написан текст, учитывалась при истолковании, в отличие от аллегории, где сокровенный смысл «спрятан» в тексте, а не в событии. Типологическое истолкование уверено в том, «что определенные события в истории Израиля, как они описаны в древних книгах, образно, типологически открывают Божии пути и намерения Господа относительно людей» Данн, стр. 125.. Иногда типологию называют эсхатологической аналогией Примером применения типологического толкования может служить раннехристианское произведение «Послание Варнавы», в котором многие события из истории Израиля типологически истолковываются как имеющие значение для христиан. Например, в главе 7 автор истолковывает «козла отпущения» из ВЗ как прообраз (тип) страданий Христа, он также настаивает на том, что обетования для Израиля теперь относятся к церкви и события прошлого напрямую соотносятся с церковью, причем для того, чтобы увидеть это нужно быть верным Богу, который все делает ясным (7:1)..

д) Аллегорический метод толкования - отличительная черта этого метода - отношение к тексту как у некоему коду или шифру, толкование текста - его расшифровка. Для аллегориста существует по крайней мере два уровня текста - буквальный, поверхностный смысл и сокровенный, тайный смысл, они относятся друг к другу как предмет и его тень. Истолкование Писания аллегорическим методом означает действительное понимание сути текстов, а не простое принятие буквального смысла.

Хотя аллегорический метод был известен еще греческим философам, его ярким представителем в иудаизме был Филон Александрийский, применивший его к Ветхому Завету. Евсевий пишет о Филоне как о очень образованном и начитанном человеке, превзошедшем всех своих современников в знании философии Платона и Пифагора Церковная история, книга II, глава 4.. Филон известен своим аллегорическим пониманием Ветхого Завета - четыре реки в Едеме означают четыре добродетели, пять городов Содома - пять чувств и т.д.

Ценность аллегории для Филона сводится к четырем пунктам R.Williamson, “Philo and the Epistle to the Hebrews”, Leiden, 1970, p. 523-528 (Цитируется по Данн, стр. 126):

этот метод позволяет не принимать буквально антропоморфные описания Бога;

помогает избегать тривиальных, непонятных, бессмысленных значений, которые неизбежны при буквальном понимании отдельных ветхозаветных текстов;

дает возможность преодолеть исторические трудности Ветхого Завета;

позволяет извлечь из Ветхого Завета такие выводы, которые гармонируют с эллинистической философией, и, таким образом, оправдать Ветхий Завет перед своими коллегами-философами.

Указанные методы толкования Писания, конечно же, не были так четко разделены и описаны, чаще всего мы встречаем авторов, использующих в равной мере все подходы. Несомненно, говоря о типологическом и аллегорическом методах, важно отметить тот факт, что они значительно повлияли на истолкование Писания в общинах первых христиан Необходимо отметить, что деление истории герменевтики на различные периоды, конечно же, является вынужденным, так как оно далеко не во всем оправдано. Целью лекции является знакомство с основными историческими школами и подходами, и будь наше исследование более подробным, то несомненно стоило бы включить и период дораввинистического истолкования, так же как и период ранней христианской герменевтики, примером которой могут быть многочисленные Писания «апостольских отцов». Например, в послании Варнавы мы можем найти яркие примеры типологического и аллегорического толкования раввинов. В главе 9, автор послания рассуждает об обрезании и для того, чтобы показать, что с самого начала этой практики она была откровением о Христе, он сначала конструирует текст из Бытия (Бытие 14:14 + 17:23) «Авраам обрезал 80 человек и 300», а затем истолковывает этот текст как говорящих о Христе - 80 = 8 и 10, то есть буквы I и H, означающие Иисуса, 300 = Т, то есть говорит о смерти Христа. Всю надуманность подобного толкования легко определить лишь одним обращением к Бытию, в котором нет процитированного текста, и даже если и соединить указанные тексты, то в первом речь идет о 380 рабах, тогда как во втором речь идет об обрезании всех членов семью Авраама и рабов. .

2. Герменевтика Отцов Церкви.

а) Александрийская школа (Климент Александрийский, Ориген).

Александрийская школа истолкования Библии известна прежде всего своим аллегорическим методом, начало которому положил еще Филон. Для того, чтобы составить хоть какое-то представление об этой школе, рассмотрим двух ярчайших ее представителей - Климента Александрийского и его ученика Оригена.

Климент - Тит Флавий Клеменс - (150 - 215 г.), после Иустина и Иренея, считается одним из родоначальников христианской патристической литературы. Точное место его рождения неизвестно, возможно это Афины или Александрия. Ко времени Климента христианство уже распространилось по Римской империи и начинало выступать как некое сформулированное религиозное учение, готовое обосновать свою истинность перед другими религиями и философиями. Александрия к тому времени становится, по выражению одного исследователя, головой христианства, в то время как сердце его находилось в Антиохии, там уже существует христианская школа, которой и руководил Климент, очень много сделавший для распространения Евангелия. Три его работы «Наставление язычникам» (lo>goj o] protreptiko>j pro>j Ellhnaj), Педагог (paidagwgo<j), Строматы (Strwmatei?j) являются ценными источниками для изучения раннего периода христианства.

Климент считается одним из первых христианских богословов, заявивших о том, что Библию необходимо толковать только аллегорически, так как буквальное значение лишь служит фигуральному, скрытому смыслу, который необходимо уметь находить. Будучи своего рода эклектиком, Климент, конечно, же не мог не принять во внимание аллегорический метод греческих философов и поэтов, а также опыт толкования ВЗ Филоном, искренне пологая, что Писание скрывает свой истинный смысл, который необходимо обнаружить.

Например, Климент приводит такой пример Clement, “Stromata”, book VI, chapter 15, SAGE Library Anti-Nicean Fathers, vol. 2, p.1069 - он цитирует книгу «Пастырь Гермы», видение II, глава 1 Пастырь «Гермы», сост. и комм. И.Свенцицкой, Москва: Присцельс, 1997, стр.16 : «Взяв книгу, я удалился в поле и списал все буква в букву, не понимая смысла (букв. «не различая слогов»)», смысл же стал ясен Герме только через 15 дней после молитвы и поста. Все это видение Климент истолковывает так - церковь дала верующим Писание, но это еще не означает, что они могут его понять, так как видят только одни «буквы». Легко заметить, что причины приверженности Климента аллегорическому методу скорее богословские, чем экзегетические, что впрочем роднит его с Филоном, да и с другими представителями этого подхода к толкованию Библии.

Другим ярким представителем Александрийской школы толкования Библии был ученик Климента - Ориген (185 - 254 г.), который известен своим знанием Библии и вообще большой начитанностью, которая сочеталась с глубоким посвящением и аскетизмом. Многие епископы того времени либо учились у Оригена, либо находились с ним в дружеских отношениях, хотя и неприятности не миновали его. Отец Оригена умер мученической смертью за веру, сам Ориген много путешествовал, хотя по праву считается достойным приемником Климента в катехитической школе Александрии. Самым значительными произведениями Оригена были «Строматы» и «О началах», также он был создатель известной Эксаплы - шестиязычного Ветхого Завета - попытка пересмотреть общепринятую Септуагинту. В этом важном издании Ориген помещает еврейский текст рядом с текстом Септуагинты и других греческих переводов.

Аллегорический метод Оригена во многом схож с методом Климента - известно его сравнение Писания с человеком, где «тело» Писания есть буквальный его смысл, «душа» - смысл, который открывает только христианам, «дух» же Писания - скрытый от недуховных христиан мистический смысл Библии Ориген «О началах», книга 4, глава 1, п. 9-13 (Цитируется по SAGE Library Anti-Nicean Fathers, vol. 4, p. 724.

Приведем пример толкования Писания у Оригена. Толкуя текст из Матф. 15:21 Цитируется по SAGE Library Anti-Nicean Fathers, vol. 10, p. 786-88, он начиная с начала истории говорит о том, что Иисус вышел «оттуда», то есть от Генисаретского озера и пошел в Тир и Сидон, то есть оставил Израиль и избрал язычников, но, так как он не обошел всей страны Тира и Сидона, то язычники верят лишь отчасти. Переводя названия «Тир» и «Сидон» Ориген на основании значения этих названий характеризует язычников. Далее женщина «вышедши их тех мест», то есть из язычества, обращается к Иисусу за помощью, то есть для язычника необходимо иметь веру, обратиться к Богу за милостью. И так далее в том же духе. Как мы видим, содержание Писания, для Оригена, есть лишь огромное хранилище разного рода загадок и тайн, разгадыванием которых и должен заниматься толкователь.

Итак, несмотря на некоторые положительные стороны аллегорического метода (признание особого статуса Библии, важности особого состояния читателя и толкователя, попытки истолковать «темные» места), он в основном вызывал больше проблем, так как не был ограничен четкими правилами, и, следовательно, давал возможность любой человеку, обладающему фантазией, найти в Писание подтверждение любому учению или ереси. Школой толкования Библии, которая противостояла Александрии, по праву можно считать школу в Антиохии Сирийской.

б) Антиохийская школа (Феодор Мопсуестийский, Иоанн Златоуст).

Основателем школы в Антиохии был Диодор Тарсийкий (умер в 393), но самыми известными ее представителями стали Феодор Мопсуестийский и Иоанн Златоуст, школа провозглашала иные принципы толкования Библии, сегодня мы бы назвали их историко-грамматическими.

Феодор Мопсуестийский (350 - 428 г.) был, по словам некоторых ученых, первым в истории христианства библейским богословом в современном смысле этого слова. «Комментарии Феодора на малые послания Павла были первой и почти последней экзегетической работой древней церкви, сравнимой с современными комментариями». Gilbert, G.H. “The Interpretation of the Bible: A Short History” p. 135 (Цитируется по Ramm, B. “Protestant Biblical Interpretation”, W.A. Wilde Company, 1956, стр. 50) Иоанн Златоуст был больше проповедником, чем экзегетом, хотя именно его ораторские способности и прославили, если можно так сказать, Антиохию. В целом, и Феодор, и Иоанн были согласны с александрийцами относительно богодухновенности Библии, но считали, что Писание следует понимать буквально, кроме тех текстов, где намеренно употребляются метафоры, переносные значения и др. языковые средства. Иоанн разделяет процесс толкования, то есть выяснения значения текста, и применение значения текста, которое может быть самым разным. Именно желание видеть в Писании источник вдохновения для практической жизни, который может по разному «говорить» в разных ситуациях, и побуждал аллегористов к поиску многих значений текста. Теперь же Иоанн достигает того же самого через поиск многих применений этого значения.

К сожалению, из-за того, что в этой же школе учился Несторий, который впоследствии был осужден как еретик, положение школы стало очень шатким и ее историко-грамматический метод был отодвинут на второй план.

в) Западная школа (Амвросий, Иероним, Августин).

Говоря ранее о Александрии как голове церкви, а Антиохии как сердце, мы ничего не сказали о Западной церкви, так как в этот период она лишь использовала результаты деятельности церквей Востока. В самом начале истории западной церкви первые общины говорили на греческом, поэтому им была доступны достижения школ Александрии и Антиохии, лишь позже мы становимся свидетелями появления великих богословов и на Западе.

Амвросий Медиоланский (340 - 397 г.), известный как учитель Августина, во всем толковании Писания разделял три уровня - буквальный, моральный и мистический, уделяя больше внимания последнему уровню, чем повлиял и на Августина. Будучи латинским Отцом Церкви, Амвросий уделял много внимания изучению работ своих греческих коллег Оригена, Василия Великого, Афанасия, а также известного нам Филона Александрийского.

Иероним (342 - 420 г.), который более всего известен нам по своему переводу Библии на латинский (Вульгата), как и другие латинские отцы во многом научился у восточных учителей. Иероним жил как раз в тот период истории церкви, когда учение Оригена было подвергнуто жестокой критике, оно обсуждалось повсеместно, и Иероним глубоко симпатизировал Оригену, хотя и не соглашался с ним во всем. Иероним был больше экзегетом, чем богословом, и в этом конечно уступал своему современнику Августину. Как толкователь, Иероним был поначалу крайним аллегористом, но впоследствии после посещения Антиохии стал более умеренным, но все же аллегористом, отвергая обычное для аллегористов мнение, что буквальный смысл никак не связан и даже противоположен аллегорическому.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11